启示录4

1.这些事以后，我观看，见天上有门开了；我听见的第一个声音，好像号筒和我说话，说，你上到这里来，我要将以后必成的事指示你。

2.立刻，我在灵里；见有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上。

3.那坐着的，外表好像碧玉和红宝石；宝座周围又有彩虹，外表好像绿宝石。

4.宝座的周围，又有二十四个宝座，我看见二十四位长老坐在宝座上，身穿白衣，头上戴着金冠冕。

5.有闪电，雷轰，响声，从宝座中发出；又有七盏火灯在宝座前点着，那就是神的七灵。

6.宝座前有一个如同水晶的玻璃海；宝座中间和宝座周围有四个活物，前后都满了眼睛。

7.第一个活物像狮子；第二个活物像牛犊；第三个活物有像人一样的脸；第四个活物像飞鹰。

8.四活物周围各有六个翅膀；里面都满了眼睛；他们昼夜不住地说，圣哉，圣哉，圣哉，昔在今在以后永在的主神全能者。

9.每逢四活物将荣耀、尊贵、感谢给予那坐在宝座上，活到时代的时代者的时候，

10.那二十四位长老就俯伏在坐宝座的面前，敬拜那活到时代的时代的，又把他们的冠冕放在宝座前，说，

11.主啊，你是配得荣耀，尊贵，权柄的，因为你创造了万物，并且它们都是因你的旨意而存在，被创造的。

诠  释

258.前面(AE 5节)指出，这本预言书论述的主题不是基督教会从开始到结束的连续状态，如迄今为止人们所认为的，而是教会和天堂在末期的状态，末期就是将有一个新天堂和一个新教会的时候，也就是将有一个新教会在天上和地上形成的时候，因而审判发生的时候。之所以说天上的一个新教会，是因为那里也有一个教会，和地上一样(参看《天堂与地狱》，221–227节)。由于这些是本书论述的主题，所以第一章论述了作为审判者的主；第二章和第三章论述了那些属教会的人和那些不属教会的人，因而论述了那些在要废除的先前天堂的人，以及那些在要形成的新天堂的人。第二章和第三章所论述的七个教会表示所有在教会里的人，以及属于教会的一切事物(参看AE 256—257节)。这第四章则论述了审判之前，对一切事物，尤其天堂里的一切事物的安排；因此，现在在天上看见一个宝座，宝座周围又有二十四个宝座，二十四位长老坐在上面；宝座旁边还有四个活物，也就是基路伯。这些事物描述了审判之前，对一切事物的安排，因为在对本章的解释中，我们会看到审判。要知道，在有变化发生之前，一切事物都必须重新安排，为将来的事件做准备；因为主预见一切事物，并照着这种预见处理和提供它们。因此，天堂中间的“宝座”表示审判，“坐在宝座上的”表示主；二十四位长老坐在上面的“二十四个宝座”表示总体上或整个范围内的一切真理，审判就从这些真理并照着它们来施行。“四活物”，也就是基路伯，表示主的圣治，免得先前的天堂因即将发生的显著变化而受到伤害，并且以后一切事都要照着秩序来行；也就是说，那些内层邪恶的人要与那些内层良善的人分离，后者被提入天堂，而前者被扔进地狱。

990.“他们因痛苦就咬自己的舌头”表示他们因厌恶而不愿感知和知道真正的良善和真理。这从“咬自己的舌头”和“痛苦”的含义清楚可知：“咬自己的舌头”是指不愿感知和知道真正的良善和真理(对此，我们稍后会提到)；“痛苦”是指厌恶。“咬自己的舌头”之所以表示不愿感知和知道真正的良善和真理，是因为“舌头”表示对真理的感知，“咬舌头”是指压制它。事实上，舌头具有各种含义，因为它既是发音器官，又是味觉器官；作为发音器官，它表示表白或称谢、思维、教义和宗教；作为味觉器官，它表示对良善和真理的属世感知；而嗅觉对应于对良善和真理的属灵感知。因为舌头品尝并享受饮食，饮食表示滋养属世心智的良善和真理。“咬自己的舌头”表示不愿拥有这种感知，或不愿感知真正的良善和真理。这些话论及那些将信与生活的良善分离的人，因为他们将教会或宗教的一切都汇集成一条信仰，并声称人凭这一条信仰就能称义。由于人仅凭这一条信仰就能称义并得救，所以可推知，他们厌恶信仰的其它一切，也就是教会的真理，以至于不愿感知或知道它们。他们心里说：“既然仅凭这一点，即父神差圣子来通过十字架受难把我从地狱中救赎出来，就能得救，那么这些还有什么用处呢？因此，律法的作为既不定我的罪，也不拯救我，因为我仅凭怀着信心思想并相信这一点就能得救。”这就是为何他们出于厌恶不愿感知或知道真正的真理和良善。这些真理和良善也让他们恶心，因为那些处于唯信的人从内心反对天堂和教会的良善和真理；还因为这些良善和真理是内在思维的对象，因此超越他们的物质观念。这种厌恶和恶心在此由“痛苦”来表示。

(关于第六诫续)

前面说过，婚姻之爱与通奸之爱之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。这两种爱的快乐之间也有一种类似的区别，因为快乐从它们所源于的爱中获得自己的一切品质。通奸之爱的快乐从行邪恶的功用、因而作恶的快乐中获得自己的品质；婚姻之爱的快乐从行良善的功用、因而行善的快乐中获得自己的品质。因此，恶人在作恶中所拥有的快乐如何，他们对通奸的爱之快乐就如何，因为通奸之爱就是从那里降下来的。几乎没有人相信它是从那里降下来的；然而，这就是它的起源。由此明显可知，通奸的快乐从最低层的地狱升上来；相反，婚姻之爱的快乐因来自对良善与真理的结合的爱，并来自对行善的爱，所以是一种天堂的快乐；它从至内层或第三层天堂降下来，来自主的对主之爱在第三层天堂掌权。

由此可见，这两种快乐之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。然而，令人惊奇的是，人们以为婚姻的快乐和通奸的快乐是相似的；而它们之间的区别就如刚才所描述的那样。不过，只有那些处于婚姻之爱的快乐之人才能辨别并感知到这种区别。一个处于这种快乐的人很清楚地感觉到婚姻的快乐里面没有任何不洁和不贞，因而没有任何淫欲；而通奸的快乐里面却只有不洁、不贞和淫欲。他感觉不贞洁是从下面上来的，贞洁是从上面下来的。但处于通奸快乐的人感受不到这些东西，因为他感觉地狱的东西如同天堂一般。由此可知，婚姻之爱甚至在其最终行为上都是纯净本身和贞洁本身；通奸之爱在其行为上则是不洁本身和不贞本身。由于这两种爱的快乐表面上很相似，尽管它们因是对立面而从内在完全不同，所以主规定，通奸的快乐不可升到天堂，还规定，婚姻的快乐不可降至地狱。然而，天堂与通奸所产生的繁衍仍有某种对应关系，但它与通奸的快乐本身没有任何对应关系。