启示录4

1.这些事以后，我观看，见天上有门开了；我听见的第一个声音，好像号筒和我说话，说，你上到这里来，我要将以后必成的事指示你。

2.立刻，我在灵里；见有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上。

3.那坐着的，外表好像碧玉和红宝石；宝座周围又有彩虹，外表好像绿宝石。

4.宝座的周围，又有二十四个宝座，我看见二十四位长老坐在宝座上，身穿白衣，头上戴着金冠冕。

5.有闪电，雷轰，响声，从宝座中发出；又有七盏火灯在宝座前点着，那就是神的七灵。

6.宝座前有一个如同水晶的玻璃海；宝座中间和宝座周围有四个活物，前后都满了眼睛。

7.第一个活物像狮子；第二个活物像牛犊；第三个活物有像人一样的脸；第四个活物像飞鹰。

8.四活物周围各有六个翅膀；里面都满了眼睛；他们昼夜不住地说，圣哉，圣哉，圣哉，昔在今在以后永在的主神全能者。

9.每逢四活物将荣耀、尊贵、感谢给予那坐在宝座上，活到时代的时代者的时候，

10.那二十四位长老就俯伏在坐宝座的面前，敬拜那活到时代的时代的，又把他们的冠冕放在宝座前，说，

11.主啊，你是配得荣耀，尊贵，权柄的，因为你创造了万物，并且它们都是因你的旨意而存在，被创造的。

诠  释

258.前面(AE 5节)指出，这本预言书论述的主题不是基督教会从开始到结束的连续状态，如迄今为止人们所认为的，而是教会和天堂在末期的状态，末期就是将有一个新天堂和一个新教会的时候，也就是将有一个新教会在天上和地上形成的时候，因而审判发生的时候。之所以说天上的一个新教会，是因为那里也有一个教会，和地上一样(参看《天堂与地狱》，221–227节)。由于这些是本书论述的主题，所以第一章论述了作为审判者的主；第二章和第三章论述了那些属教会的人和那些不属教会的人，因而论述了那些在要废除的先前天堂的人，以及那些在要形成的新天堂的人。第二章和第三章所论述的七个教会表示所有在教会里的人，以及属于教会的一切事物(参看AE 256—257节)。这第四章则论述了审判之前，对一切事物，尤其天堂里的一切事物的安排；因此，现在在天上看见一个宝座，宝座周围又有二十四个宝座，二十四位长老坐在上面；宝座旁边还有四个活物，也就是基路伯。这些事物描述了审判之前，对一切事物的安排，因为在对本章的解释中，我们会看到审判。要知道，在有变化发生之前，一切事物都必须重新安排，为将来的事件做准备；因为主预见一切事物，并照着这种预见处理和提供它们。因此，天堂中间的“宝座”表示审判，“坐在宝座上的”表示主；二十四位长老坐在上面的“二十四个宝座”表示总体上或整个范围内的一切真理，审判就从这些真理并照着它们来施行。“四活物”，也就是基路伯，表示主的圣治，免得先前的天堂因即将发生的显著变化而受到伤害，并且以后一切事都要照着秩序来行；也就是说，那些内层邪恶的人要与那些内层良善的人分离，后者被提入天堂，而前者被扔进地狱。

1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。

(第十诫)

不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。

由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。