史威登堡神学著作

诠释启示录 #257

257.由于这本预言

257.由于这本预言书经常提到数字,没有人能知道这些数字所包含的事物的灵义,除非他知道这些具体数字都表示什么,事实上,圣言中的所有数字和所有名字一样,都表示属灵事物,还由于除了其它数字外,数字“七”也经常提到,所以我想在此说明,“七”表示所有人和所有事物,也表示完全和完整;表示所有人和所有事物的,也表示完全和完整,因为完全和完整论及一个事物的量级,而所有人和所有事物论及量级。数字“七”就具有这种含义,这一点可从以下经文看出来。以西结书:

住以色列城邑的人必点火烧军械,就是大盾小牌、弓箭、梃杖、枪矛,用它们来烧火,直烧七年。他们必埋葬歌革,洁净那地七个月。(以西结书39:9, 11, 12)

此处论述的主题是教会中一切事物的荒凉;“住以色列城邑的人”表示一切真理之良善;“点火”表示通过邪恶吞噬。“军械,就是大盾小牌、弓箭、梃杖、枪矛”是指属于教义的一切;“用它们来烧火,直烧七年”表示通过邪恶把它们全部完全吞噬。“歌革”表示那些处于外在敬拜,未处于内在敬拜的人;“烧它们,洁净那地”表示把他们全部摧毁,彻底洁净他们的教会。

耶利米书:

他们的寡妇要比海沙还增多,我要给他们招来午间的荒废者,攻击少年人的母亲。生过七个的要衰弱无力,呼出自己的灵魂。(耶利米书15:8, 9)

要增多的“寡妇”表示那些处于良善,并渴望真理的人,在反面意义上,如此处,表示那些处于邪恶,并渴望虚假的人;“少年人的母亲”表示教会;“午间的荒废者”表示该教会的荒废,无论他们可能多么处于来自圣言的真理;“生过七个的要衰弱无力,呼出自己的灵魂”表示因被赋予圣言而被赋予一切真理的教会将要灭亡;因为“生过七个的”表示那些被赋予一切真理的人。这话尤其是针对犹太人说的。

同样,在撒母耳记上:

饥饿的,不再饥饿;不生育的,生了七个;多有儿女的,反倒衰微。(撒母耳记上2:5)

不再饥饿的“饥饿的”是指那些渴望教会的真理和良善的人;“不生育的,生了七个”表示那些在教会之外,不知道真理的人,因为他们没有圣言,因而表示外邦人,一切事物都要赐给他们;“多有儿女的,反倒衰微”表示那些拥有真理的人,这些真理将从他们那里被夺走。诗篇:

加七倍归还到我们邻舍的怀里。(诗篇79:12)

摩西五经:

犹太人要因他们的罪而受七倍惩罚。(利未记26:18, 21, 24, 28)

“七倍”在此表示完全。

路加福音:

倘若你的弟兄一天七次得罪你,又一天七次转向你,说,我悔改了,你都要饶恕他。(路加福音17:4)

此处,倘若他七次回转,要饶恕七次表示每当他回转,都要饶恕,因而始终或任何时候都饶恕。但为免得彼得把这些话理解为七次,主向他解释了自己的意思,如马太福音所记载的:

彼得说,主啊,我弟兄若得罪我,我当饶恕他多少次呢?到七次可以吗?耶稣对他说,我不是对你说到七次,而是到七十个七次。(马太福音18:21, 22)

“七十个七次”表示始终,不用数算。诗篇:

我因公义的典章,一天七次赞美你。(诗篇119:164)

“一天七次”表示始终,或任何时候。

又:

耶和华的言语是纯净的言语,是在土炉中精练、炼净七次的银子。(诗篇12:6)

此处“银子”表示源于神性的真理;“炼净七次”表示彻底、完全洁净。

以赛亚书:

月光必像日光,日光必加七倍,像七日的光一样。(以赛亚书30:26)

“日光”表示源于神性良善的神性真理;“日光必加七倍,像七日的光一样”表示天上的神性真理必没有任何虚假,因而彻底、完全洁净。

马太福音:

污灵必另带七个比自己更恶的灵来,住在那里。(马太福音12:45; 路加福音11:26)

此处论述的是亵渎,要与这个污灵一起回来的“七个污灵”表示一切邪恶之虚假,因而对良善和真理的完全毁灭。

在但以理书,要经过巴比伦王的“七期”具有同样的含义:

他的心要改变,不再是人的;要给他一个兽心,七期要经过他。(但以理书4:16, 25, 32)

“巴比伦王”表示那些亵渎圣言的良善和真理的人;“他的心要改变,不再是人的;要给他一个兽心”表示属灵事物,也就是真正人性的东西将在他身上荡然无存,取而代之的是一切恶魔般的东西;要经过他的“七期”表示亵渎,也就是对真理和良善的彻底毁灭。

由于“七”和“七次或七期”表示一切事物,也表示完全,所以以色列人被给予以下吩咐,出埃及记:

亚伦和他儿子的手要被充满七天。(出埃及记29:35)

又:

坛七天要分别成圣。(出埃及记29:37)

又:

亚伦供职的时候,要穿七天圣衣。(出埃及记29:30)

利未记:

亚伦和他儿子供祭司职分时,七天不可出会幕(利未记8:33, 34)

又:

要在坛角上行七次赎罪之礼。(利未记16:18, 19)

又:

要用油使坛七次成圣。(利未记8:11)

又:

要对着幔子弹血七次。(利未记4:16, 17)

又:

当亚伦进到施恩座前时,要用手指朝东弹血七次。(利未记16:12–15)

民数记:

要向会幕弹七次分离水。(民数记19:4)

利未记:

要在那大麻疯求洁净的人身上洒七次血。(利未记14:7, 8, 27, 38, 51)

出埃及记:

灯台要有七盏灯。(出埃及记25:32, 37; 37:18–25)

又:

要守节七天。(出埃及记34:18, 利未记23:4–9, 39–44; 申命记16:3, 4, 8)

以西结书:

这节的七日,每日要用公牛七只,公绵羊七只为燔祭。(以西结书45:23)

民数记:

巴兰筑了七座坛,献上七只公牛,七只公羊。(民数记23:1–7, 15–18, 29, 30)

利未记:

你要计算七个安息年,就是七次七年,然后七月使禧年的号角发声。(利未记25:8, 9)

从数字“七”的含义可以看出下面这些表示什么:

创造的七日。(创世记1章)

四千人因七个饼而得饱足,剩下的零碎装满了七个筐子。(马太福音15:34–38; 马可福音8:5–9)

由此清楚可知,以下这些表示什么,启示录:

七个教会。(启示录1:4, 11)

人子在中间的七个金灯台。(启示录1:13)

祂右手中的七星。(启示录1:16, 20)

神的七灵。(启示录3:1)

宝座前的七盏火灯。(启示录4:5)

用七印封着的书卷。(启示录5:1)

被赐给七枝号的七位天使。(启示录8:2)

发出声音的七雷。(启示录10:3, 4)

掌管最后七灾的七位天使。(启示录16:1, 6)

盛满最后七灾的七碗。(启示录16:1; 21:9)

以及在圣言中,提到“七”的别处。


诠释启示录 #326

326a. 启5:9

326a. 启5:9.“他们唱新歌”表示出于内心喜乐的承认和称谢。这从“歌”的含义清楚可知,“歌”表示出于内心喜乐的承认和称谢,在此表示对神性人身方面的主拥有天上地上的一切权柄或能力的承认和称谢。之所以表示对此的称谢,是因为这就是此处所论述的。“唱歌”表示出于内心喜乐的称谢,因为内心的喜乐当处于完全时,就以歌唱来表达自己,它这样做是因为,当心,以及随之而来的思维充满喜乐时,它就在歌唱中涌出来,内心的喜乐通过歌声涌出来,由此而来的思维的喜乐通过歌曲涌出来。这种思维的喜乐由歌词来表达,歌词同意发自内心的思维中的事,并与它一致;这种内心的喜乐则由和谐来表达,这喜乐的程度由声音和其中词语的提升来表达。这一切就好像从喜乐本身自发流出,因为整个天堂都照着对良善和真理的情感而形成,最高天堂照着对良善的情感形成,中间天堂照着对真理的情感形成;因此,它也为喜乐而形成,因为一切喜乐都来自情感或爱;由此可知,一切天使话语都有一种和谐在里面。不过,通过《天堂与地狱》一书的阐述和说明可以更清楚地知道并总结出这些事,即:天使的思维和情感照着天堂的形式前行(HH 200–212, 265–275节);因此,他们的话语里面有一种和谐(HH 242节);天使说话的声音对应于他们的情感;声音的清晰度,也就是话语,对应于来自情感的思维观念(HH 236, 241节; 以及《属天的奥秘》,1648—1649, 2595—2596, 3350, 5182, 8115节)。由此清楚可知,歌唱中的和谐,以及音乐艺术表达各种情感并适应主题的能力来自灵界,而不是来自人们所以为的自然界(对此,也可参看《天堂与地狱》,241节)。

因此,犹太和以色列民族在神圣敬拜中会用到许多种乐器;在即将宣布的内容方面,其中一些乐器与对属天良善的情感有关,一些乐器则与对属灵良善的情感和由此而来的喜乐有关。弦乐器与对属灵良善的情感有关,管乐器与对属天良善的情感有关;除此之外还有歌声,歌声将形式赋予事物与情感声音的一致性。所有大卫诗篇都是这样,故因弹奏而被称为赞美歌,也被称为歌。这清楚表明为何经上说四活物和二十四位长老拿着竖琴,还唱这歌。

326b. “唱”和“唱歌”表示出于内心喜乐的承认和称谢,这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书:

在那日,你必说,我要称谢耶和华;拯救我的神啊,我要倚靠祂,并不惧怕;因为主耶和华(Jah Jehovah)是我的力量和诗歌,祂也成了我的拯救。你们必从救恩的泉源取水。在那日,你们必说,当称谢耶和华,求告祂的名;你们要向耶和华唱诗。锡安的居民哪,当扬声欢呼,以色列的圣者在你们中间乃为大。(以赛亚书12:1–6)

这描述了由于主的降临和祂拯救人类的神性能力而出于内心喜乐的称谢。所表示的,明显是称谢,因为经上首先说“我要称谢耶和华”,后来又说:“你们当称谢耶和华。”对主凭祂的神性能力即将拯救人类的称谢由这些话来描述:“拯救我的神啊,我要倚靠祂,并不惧怕;因为祂是我的力量,祂也成了我的拯救。在那日,你们必从救恩的泉源取水;以色列的圣者在你们中间乃为大。”“在那日”表示当主将要降临时;“以色列的圣者”是指主;因此,喜乐,也就是称谢的喜乐,由“要向耶和华唱诗,锡安的居民哪,当扬声欢呼”来表示;“居民”和“锡安的女子或女儿”是指敬拜主的教会;“耶(Jah)是我的诗歌”在此表示对主的歌颂和赞颂(celebration and glorification of the Lord)。

同一先知书:

当向耶和华唱新歌,地极啊,当歌颂祂。愿旷野和其中的城邑都扬声;愿磐石上或西拉的居民都放声歌唱,愿他们从山顶呐喊。(以赛亚书42:10–11)

这也论述了主的降临和教会在那些教会之外的人,也就是那些没有圣言,以前不认识主的人中间的建立。“唱新歌”表示出于内心喜乐的称谢;“地极啊,歌颂”表示那些远离教会之人的称谢,“地极”表示属于教会的东西停止的地方,“地”表示教会;“都扬声的旷野和其中的城邑”表示那些因没有真理而没有良善,却又渴望它的人;“磐石上或西拉的居民”表示属于他们的信之良善;“山顶”表示属于他们的爱之良善;“歌唱”和“呐喊”表示由此而来的出于心智和内心的喜乐的称谢。

又:

耶和华必安慰锡安;祂要她一切的荒场,使她的旷野如伊甸,使她的沙漠像耶和华的园子;其中必有欢喜、快乐、称谢,和诗歌的声音。(以赛亚书51:3; 52:8–9)

这也论述主的降临和教会的建立,那时教会被荒废或摧毁了。“锡安”表示要敬拜主的教会;“她的荒场”表示由于知识的缺乏导致的真理和良善的缺乏;“使她的旷野如伊甸,使她的沙漠像耶和华的园子”表示他们必拥有丰富的真理和良善;“旷野”论及良善的缺乏,“沙漠”论及真理的缺乏;“伊甸”表示丰富的良善,“耶和华的园子”表示丰富的真理。由于“诗歌”和“唱歌”表示出于内心喜乐的称谢,所以经上说,“其中必有欢喜、快乐、称谢,和诗歌的声音”,“诗歌的声音”表示歌唱。

耶利米哀歌:

老年人从城门口断绝,少年人不再唱歌;我们心中的喜乐止息了。(耶利米哀歌5:14–15)

“老年人从城门口断绝”表示那些处于源于良善的真理之人,或抽象意义上藉以进入教会的源于良善的真理,不复存在;“少年人不再唱歌”表示真理本身被剥夺了属灵情感,由此被剥夺了喜乐;由于所表示的是这一点,所以经上说:“ 我们心中的喜乐止息了。”

以西结书:

我必使你唱歌的喧声止息,再也听不到琴声。(以西结书26:13)

“唱歌的喧声”表示称谢的喜乐;“琴声”表示来自属灵真理和良善的快乐。

诗篇:

耶和华是我的力量,我得帮助;我心中欢乐,我要用诗歌称谢祂。(诗篇28:7)

由于“诗歌”表示出于内心喜乐的称谢,所以经上说:“我心中欢乐,我要用诗歌称谢祂。”

又:

义人哪,你们当因耶和华放声歌唱。你们要弹琴称谢耶和华,用十弦瑟向祂唱诗。应当向祂唱新歌,弹得美妙,声音响亮。(诗篇33:1–3)

由于内心的喜乐既来自属天之爱,也来自属灵之爱,所以经上说:“义人哪,你们当因耶和华放声歌唱。你们要弹琴称谢耶和华,用十弦瑟向祂唱诗。”“义人哪,你们当放声歌唱”论及那些处于属天之爱的人;“弹琴称谢,用瑟唱诗”论及那些处于属灵之爱的人。那些处于属天之爱的人被称为“义”(参看前文,AE 204a节),“琴瑟”论及那些处于属灵良善的人(AE 323a,b节);由于“歌唱”表示出于由这些爱产生的喜乐的称谢,所以经上说“称谢耶和华”、“向祂唱新歌”。“弹得美妙,声音响亮”表示喜乐因其完全而提升。

又:

我要以诗歌赞美神的名,以称谢尊祂为大!(诗篇69:30)

又:

当我用禧年和称谢的声音与他们同去神的家中时,群众守节。(诗篇42:4)

又:

你们要称谢耶和华,求告祂的名。要向祂歌唱,向祂唱诗。(诗篇105:1–2; 149:1)

又:

我要照着耶和华的公义称谢祂,我要向耶和华至高者的名唱诗。(诗篇7:17)

又:

神啊,我的心已准备妥当;我要歌唱,我要唱诗。我的荣耀啊,你当醒起;琴瑟啊,你们当醒起!主啊,我要在列族中称谢你,在万民中唱诗给你!(诗篇57:7–9)

由于“唱歌”表示出于内心喜乐的称谢,所以这些经文用了两种表达方式,即动词和名词形式的“称谢和歌唱”(“to confess and to sing,”“confession and song”),“歌唱的声音和称谢的声音”。

326c. 在论述主降临的地方,经上用了“新歌”这个词,经上说,地、海、田、森林、树木、黎巴嫩、旷野,和其它许多事物都必“欢喜”、“快乐”,如以下经文。诗篇:

你们要向耶和华唱新歌。全地都要向耶和华发起大声;要扬声,欢呼,用琴和诗歌的声音唱诗;用号筒和角声,在君王耶和华面前发起大声。愿海和其中所充满的澎湃如雷;世界和住在其间的也要发声。愿江河拍手,愿群山一同欢乐。(诗篇98:1, 4–8)

又:

你们要向耶和华唱新歌,全地都要向耶和华歌唱。要向耶和华歌唱,祝福祂的名;天天传扬祂的救恩。愿天欢喜,愿地快乐;愿海和海中所充满的都澎湃;愿田和其中所有的都欢乐;那时森林中的树木都必放声歌唱。(诗篇96:1–2, 11–12)

又:

你们要向耶和华唱新歌,在圣民的会中赞美祂。愿以色列因造他的主欢喜,愿锡安之子因他们的王快乐。愿他们跳舞赞美祂的名,愿他们击鼓弹琴向祂唱诗。(诗篇149:1–3)

以赛亚书:

当向耶和华唱新歌,地极啊,当歌颂祂。愿旷野和其中的城邑都扬声。(以赛亚书42:10–11)

又:

诸天哪,应当歌唱,因为耶和华成就这事;地的较低部分啊,应当欢呼;众山哪,森林和其中所有的树木啊,要出声歌唱;因为耶和华救赎了雅各,在以色列彰显了祂的荣耀。(以赛亚书44:23; 49:13)

此处论述了主,祂的降临,以及通过祂而来的拯救;由于这些事即将发生,所以经上说:“新歌。”为此的喜乐不仅由“歌唱”、“唱诗”、“出声”、“欢乐”、“拍手”来描述,还由发出和谐声音的各种乐器来表示;江河、海、田、森林、其中的树木、黎巴嫩、旷野、群山,以及其它许多事物都一同“欢喜”、“快乐”、“歌唱”、“欢呼”、“拍手”、“大声呼喊”。类似事物论及这些物体,是因为它们表示诸如属于教会的那类事物,因而表示诸如与教会之人同在的那类事物;“江河”表示属于聪明的事物;“海”表示与真理和良善一致的知识的事物;“田”表示教会的良善;“黎巴嫩”表示属世人的真理;“树木”表示知识;“黎巴嫩”表示属灵的真理和良善;“旷野”表示对真理的渴望,以便可以获得良善,“山”表示爱之良善。当它们来自天堂时,经上就说这一切事物都“歌唱”、“出声”、“欢呼”、“大声呼喊”、“拍手”,因为那时,天堂的喜乐在它们里面,并通过它们而在人里面;事实上,人不在天堂的喜乐里面,除非他里面的事物,也就是良善和真理,来自天堂;系真喜乐的内心喜乐就来自这些,从这些而来的,还有与它们同在之人的喜乐。由此可见,为何论及这些事物的话类似论及人的,因为喜乐在它们里面,并通过它们与人同在。这种喜乐就在一切属灵和属天的良善里面,并由此而在那些与这些良善同在的人那里;因为天堂以其喜乐流入,也就是说,主通过天堂流入良善,并由此流入来自祂而在人里面的这些良善的真理,又通过这些真理流入人,但不流入缺乏它们的人。这些良善和由此而来的真理就是那“欢喜”、“欢呼”、“出声”、“歌唱”、“唱诗”的,也就是说,因来自天堂的流注而欢喜,人的心也因这些而欢喜。

326d. 由于对良善和真理的情感各种各样,每一种都通过一种适合的声音来表达自己,所以在圣言中,尤其在大卫诗篇,经上提到了各种各样的乐器,这些乐器表示相对应的情感。人若知道圣言的内义,以及那里提到的乐器的声音,就能知道那里所表示和描述的,是什么情感。当人阅读圣言时,一提到乐器,天使就知道这情感,他们还从那里以自己的话所描述的事中知道它。因此,例如诗篇:

万民哪,你们都要鼓掌;用歌唱的声音向神呼喊。神在欢呼声中上升,耶和华在号角声中上升。你们要向神唱诗,向我们王唱诗,因为神是全地的王;你们要用悟性唱诗。(诗篇47:1, 5–7)

又:

神啊,我行走的神,人已经看见你行走。歌唱的行在前,作乐的随在后,都在击鼓的少女中间。(诗篇68:24, 25)

又:

你们当向神我们的力量大声欢呼,向雅各的神呼喊。唱起诗歌,击打手鼓,弹美琴与瑟。当在新月吹角。(诗篇81:1–3)

又:

要用角声、鼓瑟弹琴、击鼓跳舞、用丝弦的乐器和箫、用柔声的钹、用用响亮的钹声赞美神。(诗篇150:1, 3–5)

此处提到的这一切乐器都表示情感,各自表示各自的,这是由于它们声音的对应关系;因为产生与人同在的各种声音的,是情感,因此,从声音也能知道情感,如前所述。

对此,我补充一个奥秘:当人阅读圣言时,在天堂构成主的属天国度的天使只从此人的情感中提取它的内义,这种情感是由原文话语的声音产生的;但在主的属灵国度的天使则从话语所包含的真理中提取内义;因此,处于属灵情感的人从属天国度获得内心的喜乐,从属灵国度获得来自这喜乐的称谢。此处所提到的乐器的声音提升情感,真理则赋予它形式。事实就是如此,这一点是精通音乐艺术的人都知道的。因此,大卫诗篇因弹奏而被称为“赞美歌”,因歌唱也被称为“歌”;因为它们是用各种乐器的伴奏声来弹奏和歌唱的。它们被大卫称为“赞美歌”,这是众所周知的,因为它们中的大多数都如此刻写的。被称为歌的诗篇如下:诗篇18:1;33:1, 3; 45:1; 46:1; 48:1; 65:1; 66:1; 67:1; 68:1; 75:1; 76:1; [83:1;] 87:1; 88:1; 92:1; 96:1; 98:1; 108:1; 120:1; 121:1; 122:1; 123:1; 124:1; 125:1; 126:1; 127:1; 128:1; 129:1; 130:1; 131:1; 132:1; 133:1; 134:1。关于歌唱和歌,可以从圣言引用其它许多经文,由此可以表明,它们表示出于内心喜乐的称谢,但它们因其数量而被省略了;已经提到的经文就足够了。


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