史威登堡神学著作

诠释启示录 #254

254.“就如我得了

254.“就如我得了胜,在我父的宝座上与祂同坐一般”表示比较像在天上,神性良善与神性真理合一。这从“得胜”的含义清楚可知,“得胜”当论及主自己时,是指将神性良善与神性真理合一。由于这个过程通过试探和胜利实现,所以经上说“就如我得了胜”。主通过允许进入祂人身的试探,然后通过不断的胜利而将神性良善与神性真理合一(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,201, 293, 302节)。“在我父的宝座上与祂同坐”表示在天上,神性良善与神性真理合一,因为“父”当由主来说时,表示自成孕时就在祂里面的神性良善,“子”表示神性真理,两者都在天上;“宝座”表示天堂,如前所述。主在众天堂的这神性被称为神性真理,但它是与神性真理合一的神性良善。情况就是这样,这一点可见于《天堂与地狱》(13, 133, 139—140节)。

当主说,“得胜的,我要赐他在我宝座上与我同坐,就如我得了胜,在我父的宝座上与祂同坐一般”时,之所以在教会成员与主自己之间作一个对比,是因为主在世上的生活就是一个榜样,教会成员要照着这个榜样生活,如主自己在约翰福音所教导的:

我给你们作了榜样,叫你们照着我向你们所作的去作。你们既知道这些事,若是去行就有福了。(约翰福音13:16, 17)

这就是为何在其它地方,主将自己与其他人作对比,如在约翰福音:

耶稣说,我爱你们,正如父爱我一样;你们要住在我的爱里,正如我遵守了我父的诫命,住在祂的爱里。(约翰福音15:9, 10)

又:

他们不属世界,正如我不属世界一样。你怎样差我到世上,我也照样差他们到世上。(约翰福音17:16, 18)

又:

父怎样差遣了我,我也照样差遣你们。(约翰福音20:21)

又:

你所赐给我的荣耀,我已赐给他们,使他们合而为一,像我们合而为一;我在他们里面,你在我里面。父啊,我在哪里,愿你所赐给我的人也同我在哪里,叫他们看见你所赐给我的荣耀。我已让他们认识你的名,还要让他们认识,使你所爱我的爱在他们里面,我也在他们里面。(约翰福音17:22–24, 26)

主论到祂与人的结合,就如同论到祂与父的结合,也就是说,如同论到祂的人身与祂里面的神性的结合,因为主不与人自己的东西,或说人的自我结合,只与同人在一起的祂自己的东西结合。主移除人自己的东西,或说人的自我,赋予祂自己的东西,并住在里面。情况就是这样,这在教会是众所周知的,如从念给那些靠近圣餐之人的祷文和劝诫所清楚看到的,其中有这些话:我们若怀着一颗真正忏悔的心和活的信仰领受圣餐(因为这时,我们属灵地吃基督的肉,喝基督的血),就住在基督里面,基督也住在我们里面;我们与基督,并基督与我们就为一(也可参看约翰福音6:56)。不过,这些事从《天堂与地狱》(11—12节)的说明可以得到更好的理解。由此可知,由于天使和世人所接受的主的神性构成他们里面的天堂和教会,所以他们与主为一,正如主与父为一。

为了更清楚地知道当如何理解主所说的这句话,即“祂在祂父的宝座上与父同坐”,必须知道,“神的宝座”是天堂,如前所示,天堂凭从主发出的神性而为天堂,这神性被称为神性真理,但却是与神性真理合一的神性良善,如前所述。主自己不在天堂中,而是在众天堂之上,向那些在天堂里的人显为一轮太阳。祂显为一轮太阳,是因为祂是神性之爱,神性之爱向天使显为太阳的火;这就是为何在圣言中,“圣火”表示神性之爱。光和热从显为太阳的主发出;发出的光因是属灵之光,故是神性真理;热因是属灵之热,故是神性良善。后者,即神性良善由“天上的父”来表示。主是天堂的太阳,由此发出的光和热是与神性良善合一的神性真理(可参看《天堂与地狱》,116–125, 126–140节);天堂凭从主发出的神性而为天堂(HH 7–12节)。由此明显可知,在圣言中,“天上的父”和“天父”表示什么,如在马太福音:

要善待你们的仇敌,这样你们才可以作你们在天上的父的儿子。(马太福音5:44, 45)

又:

你们要完全,像你们天上的父完全一样。(马太福音5:48)

又:

你们虽然邪恶,尚且知道拿好礼物给儿女,何况你们在天上的父,岂不更把好东西给求祂的人吗?(马太福音7:11)

又:

惟独遵行天上的父的旨意的人,才能进天国。(马太福音7:21)

又:

一切植物,若不是天父栽种的,必要连根拔除。(马太福音15:13)

以及在其它地方(如在马太福音5:16; 6:1, 6, 8; 12:50; 16:17; 18:14, 19, 35; 马可福音11:25, 26; 路加福音11:13)。

“父”表示神性良善,这一点也可从马太福音中的这段经文明显看出来:

不可轻看这小子里的一个;因为他们的天使常见我在天上的父的面。(马太福音18:10)

“他们见在天上的父的面”表示他们从主那里接受神性良善;他们看不到祂的面,这一点从主在约翰福音中的话明显看出来:

从来没有人见过父。(约翰福音1:18; 5:37; 6:46)

这一点也可从马太福音中的这段经文看出来:

不要称呼地上的人为父,因为只有一位是你们在天上的父。(马太福音23:9)

显然,没有人被禁止称呼他在地上的父亲为“父”,主在此也没有禁止;经上这样说,是因为“父”表示神性良善,并且除了那一位神以外,没有一个良善的(马太福音19:17)。主这样说话,是因为在新旧约圣言中,“父”在灵义上表示神性良善(可参看《属天的奥秘》,3703, 5902, 6050, 7833—7834节);也表示良善方面的天堂和教会(AC 2691, 2717, 3703, 5581, 8897节);“父”当由主来说时,表示祂的神性之爱的神性良善(AC 2803, 3704, 7499, 8328, 8897节)。


诠释启示录 #799

799a.“和祂的帐

799a.“和祂的帐幕”表示教会的一切教义和由此而来的敬拜。这从“帐幕”的含义清楚可知,“帐幕”是指教义和敬拜方面的教会,因而也指教会的教义和敬拜;因此,“亵渎神的帐幕”表示歪曲这些。“帐幕”之所以表示教义和敬拜方面的教会,是因为在上古时代,那些属于教会的人住在帐幕和帐棚中,起行时也带着它们。事实上,那时他们大多是牧羊人;家族的父亲在帐幕中,如后来在圣殿里那样将仁爱的训词,因而将爱的生活教导给那些从他家庭出生的人。这就是为何“帐幕”与“神的家”所表相同,即表示照着教义敬拜神,因而也表示教会,因为教会凭遵行教义的生活而为教会,遵行教义的生活就是敬拜。

由于有教会在其中的这些上古之人敬拜一个人形式的神,而一个人形式的神就是主,所以他们敬拜主。因此,他们的教会是属天教会,该教会与属灵教会的区别在于:属天教会处于对主之爱和来自这爱的敬拜,而属灵教会处于对邻之爱和来自这爱的敬拜。由于这是上古之人当中的教会的品质,那时对主之爱的教义在帐幕中被教导,主因此爱帐幕超过圣殿,所以按照主在西乃山上的吩咐,一个帐幕被建造,以色列民族可以在这个帐幕中举行神圣敬拜;后来,为纪念在帐幕中所举行的最神圣的敬拜,又设立了住棚节。由此清楚可知,为何“帐幕”表示教会的教义和由此而来的敬拜。

799b.“帐幕”的这种含义从以下经文也明显看出来。摩西五经:

雅各啊,你的帐幕何等华美,以色列啊,你的帐棚何其华丽。(民数记24:5)

在此处和圣言的其它部分,经上提到了帐幕和帐棚这两者;“帐幕”表示由那些处于对主之爱的良善之人组成的教会;“帐棚”表示由那些处于来自这良善的真理之人组成的教会;由于教义和由此而来的敬拜构成教会,所以“帐幕”表示爱之良善的教义,“帐棚”表示来自这良善的真理的教义。因此,复数形式的“帐幕”也表示教会和教义的良善,复数形式的“帐棚”表示教会和教义的真理。这清楚表明,巴兰的这些话,即“雅各啊,你的帐幕何等华美,以色列啊,你的帐棚何其华丽”表示什么,“雅各”表示处于教义和生活之良善的教会,“以色列”表示处于来自良善的真理的教会。

耶利米书:

耶和华必使雅各被掳去的帐幕归回,也必怜悯他的帐棚;城必建造在她自己的废墟上,宫殿也必照它以前的方式有人居住。(耶利米书30:18)

此处经上也提到“帐幕”和“帐棚”;“帐幕”表示教会的良善,或教会教义的良善,“帐棚”表示教会的真理,或教会教义的真理;“被掳去”表示属灵的囚禁,当教会或教义的良善和真理可以说被监禁时,属灵的囚禁就会发生;因此,“使被掳去的归回”表示恢复它们。至于其余的话表示什么,可参看前文(AE 724节)。

以赛亚书:

要扩张你帐幕之地,伸展你帐棚的帷幔;不要阻碍;要放长你的绳子,坚固你的橛子。(以赛亚书54:2)

这些话论及没有生育的不孕妇人,她们表示外邦人,主要在他们当中建立教会。“你帐幕之地”表示该教会的爱之良善的状态;“你帐棚的帷幔”表示来自这良善的真理;“扩张”和“伸展”表示良善的结实和真理的增多;“绳子”表示这些的结合,“橛子”表示它们的坚固或力量。

诗篇:

有一件事,我曾求耶和华;我仍要寻求,就是我可以尽我一生的日子住在耶和华的家中,去看耶和华的美意,早晨拜访祂的殿;因为在遭难的日子,祂必将我藏在祂的帐棚里,把我隐藏在祂帐幕的隐密处,将我高举在磐石上。(诗篇27:4, 5)

此处经上提到“耶和华的家”、“殿”、“帐棚”和“帐幕”;“耶和华的家”表示处于对主之爱的良善的教会,“殿”表示处于来自这良善的真理的教会,“耶和华的帐棚”表示神性真理,“帐幕”表示神性良善;由此清楚可知,“尽一个人一生的日子住在耶和华的家中”意思不是说住在耶和华的家中,而是说处于对主之爱的良善;“早晨拜访耶和华的殿”意思不是说每天早晨都拜访圣殿,而是说寻求并学习这良善的真理;因此,“藏在帐棚里”表示继续处于神性真理,或说坚守神性真理,并保护,免受虚假伤害;“隐藏在帐幕的隐密处”表示继续处于神性良善,或说坚守神性良善,并保护,免受邪恶伤害;“高举在磐石上”表示在内层真理上进行教导。

又:

耶和华啊,谁能寄居你的帐幕?谁能住在你的圣山?就是行走正直,行公义、讲真理的人。(诗篇15:1, 2)

此处“帐幕”同样表示在爱之良善方面的教会,因而也表示爱之良善;“圣山”是指耶路撒冷,表示在来自这良善的教义真理方面的教会;这表明“住在它们上面”表示什么。“行走正直的人”表示一个在生活上处于良善,在教义上处于真理的人;因此,经上补充说:“行公义、讲真理的人。”“行公义”表示在生活上处于良善,“讲真理”表示在教义上处于真理。

又:

我要永远住在你的帐幕里,我要投靠在你翅膀下的隐密处。(诗篇61:4)

“永远住在帐幕里”表示处于爱之神性良善;“投靠在你翅膀下的隐密处”表示处于神性真理,“耶和华的翅膀”表示属灵真理。

以赛亚书:

必有宝座因怜悯坚立,必有一位诚诚实实坐在其上,在大卫帐幕中施行审判,寻求公平,速行公义。(以赛亚书16:5)

这些话论及主;“因怜悯坚立的宝座”表示由主建立的天堂和来自它的教会。“必有一位诚诚实实坐在其上,在大卫帐幕中”表示主凭来自神性良善的神性真理在那里作王;“大卫”表示其王权,也就是神性真理方面的主,“祂的帐幕”表示神性良善。“审判”表示教义的真理,一切审判都来自这真理;“公义”表示爱之良善,在那些在天堂和教会里的人当中,这两者都来自主。

同一先知书:

看看锡安,我们制定节期的城,让你的眼看看耶路撒冷,一个安静的居所,一个必不拆散的帐幕;其橛子永不拔出,其绳索一根也不折断。(以赛亚书33:20)

此处“锡安”不是指锡安,“耶路撒冷”不是指耶路撒冷;相反,它们表示爱之良善和教义真理方面的天堂和教会;这些事物是“一个安静的居所,一个必不拆散的帐幕”。“不拔出的橛子”表示被神性真理强化;“不折断的绳索”表示通过神性良善结合。

耶利米书:

我的帐幕毁坏,我所有的绳索都折断了;我的众子都离我出去,他们不在了;再无人来支搭我的帐幕,挂起我的帷幔了。(耶利米书10:20)

“毁坏的帐幕”表示不再有任何良善的教会,“折断的绳索”表示没有结合;“出去并不在的众子”表示不再有任何真理;“再无人来支搭帐幕,挂起帷幔了”表示教会里不再有人教导爱之良善和来自这良善的真理,“帷幔”表示从良善发出并遮盖它的真理。

同一先知书:

全地毁坏,我的帐幕忽然毁坏,我的帷幔顷刻破裂。(耶利米书4:20)

毁坏的“地”表示教会;毁坏的“帐幕”表示教会的良善,“帷幔”表示教会的真理。又:

巴比伦王尼布甲尼撒必夺走他们的帐幕和羊群,他必为自己掠去他们的帷幔和一切器皿,并他们的骆驼。(耶利米书49:29)

这段经文描述了阿拉伯的荒废,阿拉伯表示处于来自良善的真理的教会;“他们的帐幕和羊群”表示该教会的良善;“帷幔和一切器皿”表示这些良善的真理,“骆驼”表示真理的知识。“巴比伦王尼布甲尼撒”表示进行荒废的邪恶和虚假。大卫诗篇(120:5)中的“阿拉伯的帐幕”具有相同的含义。

耶利米书:

牧人和他们的羊群必来到锡安,他们必支搭帐幕围攻她,各在自己的地方牧放。(耶利米书6:3)

这段经文也描述了教会在爱之良善方面的荒废,“锡安”表示有这良善在其中的教会。“牧人和羊群必支搭围攻她的帐幕”表示毁坏教会的邪恶及其虚假;“他们必各在自己的地方牧放”表示它将被完全剥夺良善和真理。

何西阿书:

埃及要收殓他们,摩弗要埋葬他们;他们的银制宝物,蓟草必占据;荆棘必在他们的帐幕中。(何西阿书9:6)

这段经文描述了因对真理的歪曲导致的教会的荒废。这些话所论及的“以色列”表示这个教会;“埃及要收殓他们,摩弗要埋葬他们”表示属世人及其贪心将摧毁它们;“他们的银制宝物,蓟草必占据”表示虚假将摧毁一切真理;“荆棘必在他们的帐幕中”表示虚假的邪恶将摧毁其一切良善。

以赛亚书:

住在大地的圆圈之上, 地上的居民好像蝗虫,铺展诸天,如铺上好之物,展开诸天如展开可住帐幕的。(以赛亚书40:22)

“住在大地的圆圈之上”表示在天空或诸天之上;因为天空包围大地,就像圆圈包围它的中心一样;这就是为何主被称为“至高者”和“住在至高处的”。“地上的居民好像蝗虫”表示处于最外在的事物或末端的人们;因为“蝗虫”表示活在终端之物,尤表处于终端的真理,在反面意义上表示那里的虚假;“铺展诸天,如铺上好之物”表示随意扩张诸天的全能;“展开诸天如展开可住帐幕”具有几乎相同的含义,但后者表示在良善方面扩张诸天,前者表示在真理方面扩张诸天。

何西阿书:

我必使你再住帐幕,如在约定时期的日子一样。(何西阿书12:9)

此处论述的主题是以法莲,经上因他富足而说他“发了财”(何西阿书12:8),以此表示他为自己获得真理的知识;因为“以法莲”表示对圣言的理解和教会的智力或理解力;因此,“我必使你再住帐幕”表示仍在良善所在的教会中;“如在约定时期的日子一样”表示直到这些知识灭亡。撒迦利亚书:

耶和华必先拯救犹大的帐幕。(撒迦利亚书12:7)

“犹大的帐幕”是指圣言的良善和教会的良善,因为“犹大”表示在对主之爱的良善方面的圣言和教会。

耶利米哀歌:

主张弓好像仇敌;祂站立举起右手,如同敌人,杀戮一切悦人眼目的;祂在锡安的帐幕倒出愤怒像火一样。(耶利米哀歌2:4)

此处论述的主题是教会在真理和良善方面的毁坏;“祂杀戮一切悦人眼目的”表示在教会真理方面的毁坏;“祂在锡安的帐幕倒出愤怒像火一样”表示在良善方面的毁坏;在圣言中,“悦人之物”论及真理,“眼”论及对真理的理解;“帐幕”论及良善,“像火一样的愤怒”论及良善的荒废;“锡安的女子或女儿”表示从对良善的爱而处于对真理的情感的教会。诗篇:

祂在天上为太阳安设帐幕。(诗篇19:4)

“太阳”在此表示神性之爱方面的主;由于在众天堂,祂住在自己的爱之良善中,所以经上说:“祂在天上为太阳安设帐幕。”“帐幕”在此表示来自爱之良善的主的天堂。

又:

你使至高者耶和华做你的居所;祸患必不临到你,灾害也不挨近你的帐幕。(诗篇91:9, 10)

“耶和华的居所”和“祂的帐幕”表示天堂和教会;“居所”表示在真理方面的天堂和教会,“帐幕”表示在良善方面的天堂和教会。“祂使至高者耶和华做祂的居所,祸患必不临到,灾害也不挨近”表示邪恶和邪恶之虚假的移除,以及保护,以免受它们伤害。又:

祂要把你从帐幕中拔出来,从活人之地把你连根拔除。(诗篇52:5)

这句话论及以东人多益。“祂要把你从帐幕中拔出来”表示他要从教会的一切良善中被逐出,“从活人之地把你连根拔除”表示他还要从教会的一切真理中被逐出;“地”是指教会,那些处于来自良善的真理之人被称为“活人”。

在以下经文中,“帐幕”也表示良善方面的教会,或教会的良善。利未记:

耶和华要在他们中间立帐幕,在他们中间行走,作他们的神。(利未记26:11, 12)

这是祝福当中的一条。主在彼得、雅各和约翰面前变了形像后,彼得说:

主啊,我们在这里真好;你若愿意,就让我们在这里搭三座帐幕;一座给你,一座给摩西,一座给以利亚。(马太福音17:4; 马可福音9:5; 路加福音9:33)

启示录:

我听见有大声音从天上出来说,看哪,神的帐幕在人间,祂要与他们同住。(启示录21:3)

诗篇:

祂离弃了示罗的帐棚,就是祂在世人中间居住的帐幕。(诗篇78:60)

又:

祂弃绝了约瑟的帐棚。(诗篇78:67)

“帐棚”表示教义之真理方面的教会,这一点从圣言中提到单数或复数形式的“帐棚”的经文明显看出来(如以赛亚书22:16; 耶利米书9:19; 以西结书25:4; 阿摩司书9:11; 哈巴谷书1:6; 诗篇43:3; 46:4; 74:7)。

799c.由于帐幕表示爱之良善的教义方面的天堂和教会,帐棚表示来自这良善的真理的教义方面的天堂和教会,这是出于上古之人对主的神圣敬拜,如本文开头所说的,所以主乐意摩西建造帐幕,代表性的敬拜要在这帐幕中举行;出埃及记(26:7–15; 36:8–37)描述了这一点;后来,经上吩咐:以色列的众支派都要在帐幕的四围安营,负责帐幕的利未人也要在它旁边(民数记1:10–54; 3:7–39);他们还要跟着帐幕起行(民数记9:15等)。这帐幕代表天堂和教会,这一点从以下事实很清楚地看出来:它的样式在西乃山上被指示给摩西(出埃及记25:9; 26:30)。凡以一种形式来呈现,以至于在天上并从天上看见的东西,都具有代表性。帐幕就代表主所在的天堂本身,因而也代表教会,这一点从它的神圣明显看出来:除了亚伦和他的儿子外,任何人都不允许进入帐幕,百姓若接近,就会死亡(民数记17:12, 13; 18:1, 22, 23; 19:14–19)。同样日间帐幕以上有云彩,夜间则出现火(出埃及记40:38; 民数记9:15; 以赛亚书4:5, 6)。后来又守了一个节日,这个节日被称为住棚节,他们要因禾场和酒醡的出产而欢乐(利未记23:39–44; 申命记16:13, 14; 撒迦利亚书14:16, 18, 19)。

“禾场的出产”,与“粮食”、“五谷”一样,表示教会的一切良善;“酒醡的出产”,与“酒”一样,表示教会良善的一切真理;那时的“欢乐”表示来自良善和真理的属天和属灵之爱的快乐。属于帐幕的一切事物,如约柜、施恩座和它上面的基路伯,幔子,上面有饼的桌子(译注:即陈设饼的桌子),香坛,灯台,帷幔,顶盖或遮盖物,板子和柱子,绳子,橛子,以及其它所有事物,都代表天堂和教会,这一点可见于《属天的奥秘》一书论述出埃及记的地方;那里解释了这一切事物。那里还说明,这一切事物的神圣都来自存放在约柜中的律法,因为“律法”表示圣言,并代表主,主就是圣言。


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