254.“就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般”表示比较像在天上，神性良善与神性真理合一。这从“得胜”的含义清楚可知，“得胜”当论及主自己时，是指将神性良善与神性真理合一。由于这个过程通过试探和胜利实现，所以经上说“就如我得了胜”。主通过允许进入祂人身的试探，然后通过不断的胜利而将神性良善与神性真理合一(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，201, 293, 302节)。“在我父的宝座上与祂同坐”表示在天上，神性良善与神性真理合一，因为“父”当由主来说时，表示自成孕时就在祂里面的神性良善，“子”表示神性真理，两者都在天上；“宝座”表示天堂，如前所述。主在众天堂的这神性被称为神性真理，但它是与神性真理合一的神性良善。情况就是这样，这一点可见于《天堂与地狱》(13, 133, 139—140节)。

当主说，“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般”时，之所以在教会成员与主自己之间作一个对比，是因为主在世上的生活就是一个榜样，教会成员要照着这个榜样生活，如主自己在约翰福音所教导的：

我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所作的去作。你们既知道这些事，若是去行就有福了。(约翰福音13:16, 17)

这就是为何在其它地方，主将自己与其他人作对比，如在约翰福音：

耶稣说，我爱你们，正如父爱我一样；你们要住在我的爱里，正如我遵守了我父的诫命，住在祂的爱里。(约翰福音15:9, 10)

又：

他们不属世界，正如我不属世界一样。你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。(约翰福音17:16, 18)

又：

父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。(约翰福音20:21)

又：

你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一；我在他们里面，你在我里面。父啊，我在哪里，愿你所赐给我的人也同我在哪里，叫他们看见你所赐给我的荣耀。我已让他们认识你的名，还要让他们认识，使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。(约翰福音17:22–24, 26)

主论到祂与人的结合，就如同论到祂与父的结合，也就是说，如同论到祂的人身与祂里面的神性的结合，因为主不与人自己的东西，或说人的自我结合，只与同人在一起的祂自己的东西结合。主移除人自己的东西，或说人的自我，赋予祂自己的东西，并住在里面。情况就是这样，这在教会是众所周知的，如从念给那些靠近圣餐之人的祷文和劝诫所清楚看到的，其中有这些话：我们若怀着一颗真正忏悔的心和活的信仰领受圣餐(因为这时，我们属灵地吃基督的肉，喝基督的血)，就住在基督里面，基督也住在我们里面；我们与基督，并基督与我们就为一(也可参看约翰福音6:56)。不过，这些事从《天堂与地狱》(11—12节)的说明可以得到更好的理解。由此可知，由于天使和世人所接受的主的神性构成他们里面的天堂和教会，所以他们与主为一，正如主与父为一。

为了更清楚地知道当如何理解主所说的这句话，即“祂在祂父的宝座上与父同坐”，必须知道，“神的宝座”是天堂，如前所示，天堂凭从主发出的神性而为天堂，这神性被称为神性真理，但却是与神性真理合一的神性良善，如前所述。主自己不在天堂中，而是在众天堂之上，向那些在天堂里的人显为一轮太阳。祂显为一轮太阳，是因为祂是神性之爱，神性之爱向天使显为太阳的火；这就是为何在圣言中，“圣火”表示神性之爱。光和热从显为太阳的主发出；发出的光因是属灵之光，故是神性真理；热因是属灵之热，故是神性良善。后者，即神性良善由“天上的父”来表示。主是天堂的太阳，由此发出的光和热是与神性良善合一的神性真理(可参看《天堂与地狱》，116–125, 126–140节)；天堂凭从主发出的神性而为天堂(HH 7–12节)。由此明显可知，在圣言中，“天上的父”和“天父”表示什么，如在马太福音：

要善待你们的仇敌，这样你们才可以作你们在天上的父的儿子。(马太福音5:44, 45)

又：

你们要完全，像你们天上的父完全一样。(马太福音5:48)

又：

你们虽然邪恶，尚且知道拿好礼物给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求祂的人吗？(马太福音7:11)

又：

惟独遵行天上的父的旨意的人，才能进天国。(马太福音7:21)

又：

一切植物，若不是天父栽种的，必要连根拔除。(马太福音15:13)

以及在其它地方(如在马太福音5:16; 6:1, 6, 8; 12:50; 16:17; 18:14, 19, 35; 马可福音11:25, 26; 路加福音11:13)。

“父”表示神性良善，这一点也可从马太福音中的这段经文明显看出来：

不可轻看这小子里的一个；因为他们的天使常见我在天上的父的面。(马太福音18:10)

“他们见在天上的父的面”表示他们从主那里接受神性良善；他们看不到祂的面，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：

从来没有人见过父。(约翰福音1:18; 5:37; 6:46)

这一点也可从马太福音中的这段经文看出来：

不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们在天上的父。(马太福音23:9)

显然，没有人被禁止称呼他在地上的父亲为“父”，主在此也没有禁止；经上这样说，是因为“父”表示神性良善，并且除了那一位神以外，没有一个良善的(马太福音19:17)。主这样说话，是因为在新旧约圣言中，“父”在灵义上表示神性良善(可参看《属天的奥秘》，3703, 5902, 6050, 7833—7834节)；也表示良善方面的天堂和教会(AC 2691, 2717, 3703, 5581, 8897节)；“父”当由主来说时，表示祂的神性之爱的神性良善(AC 2803, 3704, 7499, 8328, 8897节)。

394.“说，神圣真实的主啊，你不审判住在地上的人，为我们的血伸冤，要等到几时呢”表示在对那些迫害和侵扰承认主并处于仁爱生活者之人的审判和移除方面，为公义的主叹息。这从“喊着说，主啊，要等到几时呢”、“神圣真实的”、“审判，为我们的血伸冤”和“住在地上的人”的含义清楚可知。“喊着说，主啊，要等到几时呢”是指向主倾诉悲伤的叹息，因为这些是那些为公义呻吟、叹息和祈求的人所说的话。“神圣真实的”是指公义的那一位，因为公义当论及主时，表示祂不容忍这些事，这是因为祂是神圣而真实的。“审判，为我们的血伸冤”是指对那些迫害和侵扰公开承认主，并处于仁爱生活者之人的审判和移除。这就是这些话的含义，因为“血”表示向神性良善和神性真理，因而向主所施的一切暴行；因而表示向那些处于仁与信之生活的人所施的暴行。向这些人施暴就是向主自己施暴，正如主自己在马太福音中所说的：

你们做在我这最小弟兄中的一个身上，就是对我做的。(马太福音25:40, 45)

“血”在这层意义上表示这一点(可参看AE 329f,g节)。“住在地上的人”是指那些在后来过去的“先前的天”的人，因为在灵界，这些人住在地上，也住在大山、小山和岩石上，而那些承认主，并处于仁爱生活的人住在地之下或天堂之下，在那里被隐藏和保存(参看AE 391a—392a节)。

由此可以看出这些话在其真正意义上的含义；但没有人能知道所表示的是这些事，除非揭示给他。否则，谁能知道“被杀之人的灵魂”是指谁、“为住在地上的人的血伸冤”又是什么意思？人若不凭启示知道这些人是指谁，就会以为所指的，仅仅是殉道者；而事实上，这些人不是殉道者，而是所有被那些在过去的先前的天之人迫害和侵扰的人；因为后者是这种人：他们将所有公开承认主，并处于仁爱生活的人从自己那里推出去，他们内心是邪恶的(如前所述，AE 391a—392a节)。对此，我补充以下内容：在灵界，所有内心邪恶的人，无论他们在世上于外在过着多么道德的生活，根本不能容忍任何敬拜主，并过着仁爱生活的人；一看见这些人，他们就侵扰他们，要么伤害他们，要么可耻地对待他们。我经常对此感到诧异，所有不了解这种情况的人都必定感到诧异，因为这些人在世时容忍关于主、关于仁爱的讲道，他们自己也从教义上谈论这些事；然而，当他们成为灵人时，却不能容忍它们。原因在于，这种憎恶是他们所处的邪恶所固有的；因为他们的邪恶里面有敌意，事实上有对主，以及那些被主引导之人，就是过着仁爱生活之人的仇恨；但这种敌意和仇恨隐藏在他们的灵里；因此，当成为灵人时，他们就在它们里面；那时，邪恶所固有的厌恶或敌对就出来了。

以那些对统治的爱占主导地位的人为例。他们的快乐就是统治其他人，若有可能，则统治所有人；这种快乐在他们死后仍留在他们里面，它也无法除去，因为一切快乐都属于爱，主导爱构成每个人的生命；这生命存到永远。当这些人成为灵人时，他们出于其爱之快乐不断寻求对其他人的统治权，如在世上所行的那样；当不能获得它时，他们就向主发怒；他们因不能伤害主自己，所以就向那些公开承认祂的人发怒；他们的爱之快乐与天堂之爱的快乐对立；后一种快乐是愿主进行统治，而前一种快乐是让他们自己进行统治；这就是为何对主，对所有被祂引导的人，就是那些处于仁爱生活之人的仇恨被植入这种快乐。由此可见，为何那些公开承认主，并过着仁爱生活的人被主从这些灵人的暴行中解救出来，并被隐藏在低地，在那里被主保存到审判。但审判之后，那些住在地上，住在大山、小山和岩石上，如前所述，内心邪恶的人被逐出；那些被藏在地之下，或天堂之下的人则被提升，并在前者被逐出的地方分到产业。由此可以更充分地理解在接下来这节经文中，对他们所说的话是什么意思，即：“他们还要歇息片刻，等到他们满足了。”