史威登堡神学著作
254.“就如我得了胜,在我父的宝座上与祂同坐一般”表示比较像在天上,神性良善与神性真理合一。这从“得胜”的含义清楚可知,“得胜”当论及主自己时,是指将神性良善与神性真理合一。由于这个过程通过试探和胜利实现,所以经上说“就如我得了胜”。主通过允许进入祂人身的试探,然后通过不断的胜利而将神性良善与神性真理合一(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,201, 293, 302节)。“在我父的宝座上与祂同坐”表示在天上,神性良善与神性真理合一,因为“父”当由主来说时,表示自成孕时就在祂里面的神性良善,“子”表示神性真理,两者都在天上;“宝座”表示天堂,如前所述。主在众天堂的这神性被称为神性真理,但它是与神性真理合一的神性良善。情况就是这样,这一点可见于《天堂与地狱》(13, 133, 139—140节)。
当主说,“得胜的,我要赐他在我宝座上与我同坐,就如我得了胜,在我父的宝座上与祂同坐一般”时,之所以在教会成员与主自己之间作一个对比,是因为主在世上的生活就是一个榜样,教会成员要照着这个榜样生活,如主自己在约翰福音所教导的:
我给你们作了榜样,叫你们照着我向你们所作的去作。你们既知道这些事,若是去行就有福了。(约翰福音13:16, 17)
这就是为何在其它地方,主将自己与其他人作对比,如在约翰福音:
耶稣说,我爱你们,正如父爱我一样;你们要住在我的爱里,正如我遵守了我父的诫命,住在祂的爱里。(约翰福音15:9, 10)
又:
他们不属世界,正如我不属世界一样。你怎样差我到世上,我也照样差他们到世上。(约翰福音17:16, 18)
又:
父怎样差遣了我,我也照样差遣你们。(约翰福音20:21)
又:
你所赐给我的荣耀,我已赐给他们,使他们合而为一,像我们合而为一;我在他们里面,你在我里面。父啊,我在哪里,愿你所赐给我的人也同我在哪里,叫他们看见你所赐给我的荣耀。我已让他们认识你的名,还要让他们认识,使你所爱我的爱在他们里面,我也在他们里面。(约翰福音17:22–24, 26)
主论到祂与人的结合,就如同论到祂与父的结合,也就是说,如同论到祂的人身与祂里面的神性的结合,因为主不与人自己的东西,或说人的自我结合,只与同人在一起的祂自己的东西结合。主移除人自己的东西,或说人的自我,赋予祂自己的东西,并住在里面。情况就是这样,这在教会是众所周知的,如从念给那些靠近圣餐之人的祷文和劝诫所清楚看到的,其中有这些话:我们若怀着一颗真正忏悔的心和活的信仰领受圣餐(因为这时,我们属灵地吃基督的肉,喝基督的血),就住在基督里面,基督也住在我们里面;我们与基督,并基督与我们就为一(也可参看约翰福音6:56)。不过,这些事从《天堂与地狱》(11—12节)的说明可以得到更好的理解。由此可知,由于天使和世人所接受的主的神性构成他们里面的天堂和教会,所以他们与主为一,正如主与父为一。
为了更清楚地知道当如何理解主所说的这句话,即“祂在祂父的宝座上与父同坐”,必须知道,“神的宝座”是天堂,如前所示,天堂凭从主发出的神性而为天堂,这神性被称为神性真理,但却是与神性真理合一的神性良善,如前所述。主自己不在天堂中,而是在众天堂之上,向那些在天堂里的人显为一轮太阳。祂显为一轮太阳,是因为祂是神性之爱,神性之爱向天使显为太阳的火;这就是为何在圣言中,“圣火”表示神性之爱。光和热从显为太阳的主发出;发出的光因是属灵之光,故是神性真理;热因是属灵之热,故是神性良善。后者,即神性良善由“天上的父”来表示。主是天堂的太阳,由此发出的光和热是与神性良善合一的神性真理(可参看《天堂与地狱》,116–140节);天堂凭从主发出的神性而为天堂(HH 7–12节)。由此明显可知,在圣言中,“天上的父”和“天父”表示什么,如在马太福音:
要善待你们的仇敌,这样你们才可以作你们在天上的父的儿子。(马太福音5:44, 45)
又:
你们要完全,像你们天上的父完全一样。(马太福音5:48)
又:
你们虽然邪恶,尚且知道拿好礼物给儿女,何况你们在天上的父,岂不更把好东西给求祂的人吗?(马太福音7:11)
又:
惟独遵行天上的父的旨意的人,才能进天国。(马太福音7:21)
又:
一切植物,若不是天父栽种的,必要连根拔除。(马太福音15:13)
以及在其它地方(如在马太福音5:16; 6:1, 6, 8; 12:50; 16:17; 18:14, 19, 35; 马可福音11:25, 26; 路加福音11:13)。
“父”表示神性良善,这一点也可从马太福音中的这段经文明显看出来:
不可轻看这小子里的一个;因为他们的天使常见我在天上的父的面。(马太福音18:10)
“他们见在天上的父的面”表示他们从主那里接受神性良善;他们看不到祂的面,这一点从主在约翰福音中的话明显看出来:
从来没有人见过父。(约翰福音1:18; 5:37; 6:46)
这一点也可从马太福音中的这段经文看出来:
不要称呼地上的人为父,因为只有一位是你们在天上的父。(马太福音23:9)
显然,没有人被禁止称呼他在地上的父亲为“父”,主在此也没有禁止;经上这样说,是因为“父”表示神性良善,并且除了那一位神以外,没有一个良善的(马太福音19:17)。主这样说话,是因为在新旧约圣言中,“父”在灵义上表示神性良善(可参看《属天的奥秘》,3703, 5902, 6050, 7833—7834节);也表示良善方面的天堂和教会(AC 2691, 2717, 3703, 5581, 8897节);“父”当由主来说时,表示祂的神性之爱的神性良善(AC 2803, 3704, 7499, 8328, 8897节)。
735.此后,天使转向持有以下观点的人,即天堂喜乐与永恒幸福就是和亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席,然后是节日游戏和娱乐,随之又是盛宴,如此持续到永远,对他们说:“跟我来,我会带你们进入你们的喜乐所给予的欢乐享受中。”于是,他领他们穿过一片小树林,来到一块铺着木板的空地上,那里已摆好桌子,两边各有十五张。他们问为何有这么多桌子,天使回答说:“第一张桌子是亚伯拉罕的,第二张是以撒的,第三张是雅各的,然后依次排列的桌子是十二使徒的;对面的十五张是他们妻子的,头三张是给亚伯拉罕的妻子撒拉,以撒的妻子利百加,以及雅各的妻子利亚与拉结的,剩下的十二张是给十二使徒妻子的。”
过了一会儿,就看到所有桌子上摆满了菜肴,空档处还点缀了糖果小金字塔。客人们站在桌子周围,等候翘望主持的人。稍后,他们来了,按着从亚伯拉罕到最后一位使徒的顺序鱼贯而入,各自马上来到自己的桌前,坐在沙发的一头,然后邀请周围站着的人:“你们也请入坐吧。”于是,男人便与族长同坐,女人则与他们的妻子同坐,他们开怀畅饮,尽情吃喝。餐毕,族长们出去,然后游戏开始了,少男少女们则翩翩起舞,再后是文艺演出。这些活动结束后,他们又被邀赴宴,但规则是,第一天他们要与亚伯拉罕同吃喝,第二天与以撒,第三天与雅各,第四天与彼得,第五天与雅各,第六天与约翰,第七天与保罗,依次类推,直到第十五天,此后再按同样顺序重新赴宴,仅仅改变地方,如此反复,直到永远。
然后,天使将这组人召集起来,对他们说:“你们看到的所有坐席者,在思想天堂喜乐与永恒幸福时,和你们幻想得一样。为了让他们亲自认清自己的想法何等虚荣,并从中退离,蒙主允许安排了这些宴会和表演。你们看到的坐首席者,只不过是假扮的古人;他们大多数人是蓄着胡须的乡野村夫,因有点小财就得意忘形,幻想他们是古时的族长。请随我离开这个练习场。”
于是,他们就跟着他,看到这里有五十人,那里有五十人,他们吃得撑肠拄腹,直到恶心,现在渴望回到自己家园的熟悉环境,有的渴望回去履行职责,有的渴望回去做交易,有的渴望继续工作。但很多人被小树林的负责人拦住,被问及他们要欢宴几天,是否还和彼得、保罗同坐席,并告知,还没有进行完就离开是他们的耻辱,因为这样做很不体面。但他们大多数人回答说:“我们受够了自己的喜乐,食物于我们如同嚼腊,我们的味觉枯干了,以至于一看到这些食物我们就反胃,再也咽不下去了。我们已度过数个奢华的日日夜夜,现在恳求放我们出去。”一得到许可,他们就上气不接下气地飞奔回家。
这事过后,天使将这组人召集起来,在路上教导他们有关天堂的事,内容如下:“天堂和尘世一样,也有吃有喝,宴请和聚会。筵席上摆着最上等的珍馐美味,从而使他们的灵惬意畅快。也有游戏和文艺演出,还有音乐会和歌唱会,所有这些都是最完美的。此外,这类事对天使来说是喜乐,但不是幸福。幸福必在喜乐中,因而出自它们。正是喜乐中的幸福使得喜乐成为喜乐,充实并维持它们,以免它们变得一文不值,索然无味。人皆通过自己工作中的用得到这种幸福。
每位天使的意之情中都隐藏着一种倾向,它吸引天使的心智去做事。心智以此令自己平静和满足。这种满足和平静的感觉会使心智乐于从主接受用之爱。天堂的幸福是接受此爱的结果,这就是给予生命喜乐(如前所述)的东西。天堂食物本质上无非是爱、智慧,以及它们相结合的用,即用通过智慧出于爱。由于这个原因,天堂的每个人为身体所得到的食物,取决于他发挥的作用;发挥的作用最大,食物最精致;发挥的作用中等,食物中等,但也很美味;发挥的作用低等,食物就低等;懒人则没有食物。”
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