254.“就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般”表示比较像在天上，神性良善与神性真理合一。这从“得胜”的含义清楚可知，“得胜”当论及主自己时，是指将神性良善与神性真理合一。由于这个过程通过试探和胜利实现，所以经上说“就如我得了胜”。主通过允许进入祂人身的试探，然后通过不断的胜利而将神性良善与神性真理合一(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，201, 293, 302节)。“在我父的宝座上与祂同坐”表示在天上，神性良善与神性真理合一，因为“父”当由主来说时，表示自成孕时就在祂里面的神性良善，“子”表示神性真理，两者都在天上；“宝座”表示天堂，如前所述。主在众天堂的这神性被称为神性真理，但它是与神性真理合一的神性良善。情况就是这样，这一点可见于《天堂与地狱》(13, 133, 139—140节)。

当主说，“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般”时，之所以在教会成员与主自己之间作一个对比，是因为主在世上的生活就是一个榜样，教会成员要照着这个榜样生活，如主自己在约翰福音所教导的：

我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所作的去作。你们既知道这些事，若是去行就有福了。(约翰福音13:16, 17)

这就是为何在其它地方，主将自己与其他人作对比，如在约翰福音：

耶稣说，我爱你们，正如父爱我一样；你们要住在我的爱里，正如我遵守了我父的诫命，住在祂的爱里。(约翰福音15:9, 10)

又：

他们不属世界，正如我不属世界一样。你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。(约翰福音17:16, 18)

又：

父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。(约翰福音20:21)

又：

你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一；我在他们里面，你在我里面。父啊，我在哪里，愿你所赐给我的人也同我在哪里，叫他们看见你所赐给我的荣耀。我已让他们认识你的名，还要让他们认识，使你所爱我的爱在他们里面，我也在他们里面。(约翰福音17:22–24, 26)

主论到祂与人的结合，就如同论到祂与父的结合，也就是说，如同论到祂的人身与祂里面的神性的结合，因为主不与人自己的东西，或说人的自我结合，只与同人在一起的祂自己的东西结合。主移除人自己的东西，或说人的自我，赋予祂自己的东西，并住在里面。情况就是这样，这在教会是众所周知的，如从念给那些靠近圣餐之人的祷文和劝诫所清楚看到的，其中有这些话：我们若怀着一颗真正忏悔的心和活的信仰领受圣餐(因为这时，我们属灵地吃基督的肉，喝基督的血)，就住在基督里面，基督也住在我们里面；我们与基督，并基督与我们就为一(也可参看约翰福音6:56)。不过，这些事从《天堂与地狱》(11—12节)的说明可以得到更好的理解。由此可知，由于天使和世人所接受的主的神性构成他们里面的天堂和教会，所以他们与主为一，正如主与父为一。

为了更清楚地知道当如何理解主所说的这句话，即“祂在祂父的宝座上与父同坐”，必须知道，“神的宝座”是天堂，如前所示，天堂凭从主发出的神性而为天堂，这神性被称为神性真理，但却是与神性真理合一的神性良善，如前所述。主自己不在天堂中，而是在众天堂之上，向那些在天堂里的人显为一轮太阳。祂显为一轮太阳，是因为祂是神性之爱，神性之爱向天使显为太阳的火；这就是为何在圣言中，“圣火”表示神性之爱。光和热从显为太阳的主发出；发出的光因是属灵之光，故是神性真理；热因是属灵之热，故是神性良善。后者，即神性良善由“天上的父”来表示。主是天堂的太阳，由此发出的光和热是与神性良善合一的神性真理(可参看《天堂与地狱》，116–140节)；天堂凭从主发出的神性而为天堂(HH 7–12节)。由此明显可知，在圣言中，“天上的父”和“天父”表示什么，如在马太福音：

要善待你们的仇敌，这样你们才可以作你们在天上的父的儿子。(马太福音5:44, 45)

又：

你们要完全，像你们天上的父完全一样。(马太福音5:48)

又：

你们虽然邪恶，尚且知道拿好礼物给儿女，何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求祂的人吗？(马太福音7:11)

又：

惟独遵行天上的父的旨意的人，才能进天国。(马太福音7:21)

又：

一切植物，若不是天父栽种的，必要连根拔除。(马太福音15:13)

以及在其它地方(如在马太福音5:16; 6:1, 6, 8; 12:50; 16:17; 18:14, 19, 35; 马可福音11:25, 26; 路加福音11:13)。

“父”表示神性良善，这一点也可从马太福音中的这段经文明显看出来：

不可轻看这小子里的一个；因为他们的天使常见我在天上的父的面。(马太福音18:10)

“他们见在天上的父的面”表示他们从主那里接受神性良善；他们看不到祂的面，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：

从来没有人见过父。(约翰福音1:18; 5:37; 6:46)

这一点也可从马太福音中的这段经文看出来：

不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们在天上的父。(马太福音23:9)

显然，没有人被禁止称呼他在地上的父亲为“父”，主在此也没有禁止；经上这样说，是因为“父”表示神性良善，并且除了那一位神以外，没有一个良善的(马太福音19:17)。主这样说话，是因为在新旧约圣言中，“父”在灵义上表示神性良善(可参看《属天的奥秘》，3703, 5902, 6050, 7833—7834节)；也表示良善方面的天堂和教会(AC 2691, 2717, 3703, 5581, 8897节)；“父”当由主来说时，表示祂的神性之爱的神性良善(AC 2803, 3704, 7499, 8328, 8897节)。

123.(4)救赎是纯神性的作为。人若知道地狱的性质或地狱是什么样，在主降临时，它已经上升到何等高度，并如何淹没整个灵人界，主以何等的大能将它扔下去，并驱散它，然后使地狱和天堂都恢复秩序，就不能不感到惊讶，并惊呼，这一切必是纯粹的神性作为。第一，关于地狱的性质。地狱是由无数人组成的，因为它是由自创世以来所有因生活的邪恶和信仰的虚假而疏远神的人组成的。第二，关于在主降临时，它已经上升到何等高度，并如何淹没整个灵人界，前面的章节(TCR 115-122节)已经给出了一些解释。没有人知道在主第一次降临时，情况到了何等程度，或说地狱的性质，因为它没有在圣言的字义上被揭示出来；但我被允许亲眼看到在主第二次降临时，它到了何等程度，或它的性质；从1758年于伦敦出版的《最后的审判》这本小著中的描述中可以得出关于以前的时期或它以前状态的结论，或获得关于它的概念。第三，这本小著还描述了主以何等的大能将它扔下去，并驱散它。不过，此处不需要转述在那本书中，我作为目击者所阐述的内容，因为那本书是现存的，伦敦的印刷厂还有它的很多副本。读过这本书的人都能清楚看到，这一切必是全能神的作为。

第四，我还没有描述后来主如何使天堂和地狱里的一切都恢复秩序，因为自最后审判之日起，恢复天堂和地狱的秩序一直在持续，直到现在，并且还在持续。但这本书出版后，如有需要，这个信息会公之于众。关于这个问题，就我自己而言，我已经每天都在其中看到，并且现在仍看到主的神性全能，可以说是面对面地看到。严格来说，这后一种作为(使天堂和地狱恢复秩序，或重整灵界)是救赎的作为，而前一种作为(推倒叛乱的地狱)是最后审判的作为。当把这两者分开来看待时，隐藏在象征之下，但仍在圣言的预言部分所描述的许多事物，一旦通过对应关系的解释被带到理解力的光明中，就都显而易见了。

这两种神性运作，或这种双重的神性救赎作为，即救赎和最后的审判，只能通过对比来说明；甚至这些也是不够的，或说是有限的。这后一种作为可以比作与全世界所有民族的军队作战，这些军队装备了长矛、盾牌、剑、火枪和大炮，由那些经验丰富、狡猾精明的将军和其他军官来率领。之所以这样说，是因为地狱里的很多灵人擅长我们世界上未知的艺术，并在他们自己中间练习，研究如何向那些在天堂里的人发起进攻，并诱捕、围攻和袭击他们。

主与地狱的争战也可以比作(虽然不完美)与全地的野兽作战，杀戮并征服它们，直到它们当中没有一个敢出来攻击在主里面的任何人。因此，如果这样一个人摆出一副威胁的表情，他的敌人就会立刻退缩，仿佛感觉到一只秃鹫在啄破他的胸膛，试图刺穿心脏。此外，在圣言中，地狱灵被比作野兽；与主在一起四十天的野兽(马可福音1:13)就是指这些地狱灵。

主的作为，即最后的审判和救赎，也可以比作对整个海洋的抵抗，因为它携海浪冲破堤坝，漫过乡村和城镇；主说，住了吧，静了吧(马可福音4:38, 39; 马太福音8:26; 路加福音8:23, 24)，从而使大海平静，就是指主对地狱的征服，因为“大海”在此处和在其它许多地方一样，表示地狱。

如今，主凭同样的神性能力与正在重生的每个人里面的地狱争战；因为地狱以恶魔般的愤怒攻击所有这些人，除非主抵挡并驯服这愤怒，否则人只能屈服。因为地狱就像一个怪物，或一头巨狮，事实上，在圣言中，它就被比作巨狮；因此，除非主捆住这头狮子或怪物的手脚，否则一个人虽然从一种邪恶中获救，但必然会陷入另一种邪恶，后来又不断陷入其它更多邪恶。