253a.启3:21.“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐”表示坚定不移，持续到生命结束的人将与主所在的天堂结合。这从“得胜”和“在我宝座上与我同坐”的含义清楚可知：“得胜”是指在对真理的属灵情感上坚定不移，甚至直到生命结束(参看AE 128节)，但在此是指在源于仁之信的状态上坚定不移，因为此处论述的主题是仁；“得胜”之所以具有这种含义，是因为只要人活在世上，他就与属于他的邪恶和由此而来的虚假争战；凡如此争战，并在仁之信上如此坚定不移，甚至直到生命结束的人都会得胜；在世上得胜的人就永远得胜，因为人死后仍是他的生命在世上的样子。“在我宝座上与我同坐”是指与主所在的天堂结合，因为“宝座”表示天堂，“与我同坐”表示与主在一起，因而与祂结合。

圣言多次提到“宝座”这个词，当论到主时，它一般表示天堂，尤表属灵天堂，抽象地表示从主发出的神性真理，因为这神性真理构成天堂。因此，“宝座”也论及审判，因为一切审判都通过真理实现。这就是圣言中“宝座”的含义，这一点从以下经文可以看出来。以赛亚书：

耶和华说，天是我的宝座。(以赛亚书66:1)

诗篇：

耶和华在天上立定宝座。(诗篇103:19)

马太福音：

人指着天起誓，就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓。(马太福音23:22)

显然，在这些经文中，“宝座”表示天堂；因为经上说“天是祂的宝座”，“祂在天上立定宝座”，“人指着天起誓，就是指着神的宝座起誓”。倒不是说耶和华或主在那里坐在一个宝座上，而是说祂在天上的神性被称为“宝座”，有时也向那些被恩准望向天堂的人显为一个宝座。主就是这样被看见的，这一点明显可见于以赛亚书：

我见主坐在高高举起的宝座上，祂的衣襟遮满殿。(以赛亚书6:1)

“耶和华的衣襟遮满殿”表示从祂发出的神性真理充满天堂和教会的终端，因为“主的衣襟”一般表示发出的神性真理，或发出的神性，尤表在天堂和教会终端的神性真理(参看AE 220a节)。

以西结书：

在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的样子，在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的样子在它上头。(以西结书1:26; 10:1)

“宝座”有一个仿佛蓝宝石的形像，是因为“蓝宝石”表示从主的神性良善发出的神性真理，因此属灵真理因属天良善而透明(参看《属天的奥秘》，9407, 9873节)。因此，“宝座”在此表示整个天堂，因为天堂凭神性真理而为天堂。至于“基路伯”表示什么，可参看《属天的奥秘》(9277e, 9509, 9673节)。

启示录：

见有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上。又有虹围着宝座，好像绿宝石。有闪电，雷轰，响声，从宝座中发出。宝座周围有四个活物，前后都满了眼睛。(启示录4:2–6, 9, 10)

此处描述了神性真理方面的天堂，这一点可见于下一章对这些话的解释。在以下经文中含义相同：

一道纯净的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。(启示录22:1)

“一道纯净的河，明亮如水晶”，看上去从“从宝座流出来”，是因为“河”，以及“水晶”都表示神性真理。

在圣言中，“神的宝座”所表相同，因为在圣言的预言部分，“大卫”不是指大卫，而是指王权，也就是作为第二层天堂的属灵天堂中的神性真理方面的主。因此，在路加福音：

天使对马利亚说，祂要为大，称为至高者的儿子，主神要把祂祖大卫的宝座给祂。(路加福音1:32)

以赛亚书：

因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君！祂的政权与平安必加增无穷；祂必在大卫的宝座上治理祂的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。(以赛亚书9:6, 7)

显然，此处不是指大卫，也不是指主将坐在其上的他的宝座；因为主的国不在地上，而是在天堂；因此，“大卫的宝座”表示神性真理方面的天堂(参看AE 205节)。在大卫诗篇的含义也一样，主在那里论到祂的宝座和祂的国；如在整个诗篇89，其中也有这些话：

我向我的仆人大卫起了誓。我要建立你的种，直到永远，要建立你的宝座，直到代代。公义和公平，是你宝座的根基；我也要使他的宝座如诸天的日子。(诗篇89:3, 4, 14, 29)

此处“大卫”表示主(参看AE 205节)。在论到主的地方，“荣耀的宝座”所表相同，因为“荣耀”表示神性真理；如马太福音：

当人子在祂荣耀里，众圣天使同祂降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音25:31)

“荣耀”表示天上的神性真理(参看《属天的奥秘》，4809, 5922, 8267, 8427, 9429节；以及AE 33节)。这清楚表明在耶利米书，“荣耀的宝座”表示什么：

不辱没你荣耀的宝座。(耶利米书14:21; 17:12)

这表示神性真理不可被辱没。被称为耶和华宝座的耶路撒冷所表相同，因为“耶路撒冷”表示教义方面的教会，而教义是神性真理。由此清楚可知，要如何理解耶利米书中的这些话：

那时，人必称耶路撒冷为耶和华的宝座，所有民族都必聚集到耶路撒冷。(耶利米书3:17)

诗篇：

耶路撒冷被建造；众支派都上那里去；在那里设立审判的宝座，就是大卫家的宝座。(诗篇122:3–5)

以西结书：

耶和华的荣耀从面朝东的门照入家中。祂对我说，人子啊，看哪，我宝座之地，我脚掌所踏之地，我要在这里住在以色列人中间，直到永远。(以西结书43:4, 7)

“耶路撒冷”表示教义，因而天上和地上的神性真理方面的教会，因为这神性真理构成教会(参看《属天的奥秘》，3654, 9166节；AE 223a,c节)。由于一切审判都通过真理实现，天上的审判则通过神性真理实现，所以在论述审判方面的主的地方，经上也提到“宝座”，如前面(马太福音25:31; 诗篇122:3–5)；此外，在诗篇：

耶和华啊，你已经为我伸冤；你坐在宝座上，按公义审判；你曾斥责列族，灭绝恶人；耶和华必坐着，直到永远；祂要为审判预备祂的宝座。(诗篇9:4, 5, 7)

253b.在圣言中，许多地方也说，不仅主将坐在宝座上，而且其他人也将坐在宝座上，但这些“宝座”不是指宝座，而是指神性真理。因此，在撒母耳记上：

祂从灰尘里抬举贫寒人，从粪堆中提拔穷乏人，使他们与首领同坐，承继荣耀的宝座。(撒母耳记上2:8)

启示录：

在神宝座前坐在宝座上的二十四位长老。(启示录11:16)

又：

我看见几个宝座，他们坐在上面，并有审判权赐给他们。(启示录20:4)

马太福音：

你们这跟从我的人，到重生的时候，就是人子坐在祂荣耀的宝座上的时候，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。(马太福音19:28; 路加福音22:30)

此处“宝座”表示神性真理，所有人都要从神性真理并照着神性真理受审判。“十二”和“二十四”表示所有事物，并论及真理；“长老”和“门徒”，以及“支派”都表示神性真理。当知道了这些事时，就可以看出在上述经文中，“宝座”表示什么；以及在现在所论述的这些话，即“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐”中，“宝座”又表示什么。“宝座”表示所有或全部，并论及真理(参看《属天的奥秘》，577, 2089, 2129—2130, 3272, 3858, 3913节)；“二十四”所表相同，因为这个数字是十二的倍数，由十二相乘而得出(AC 5921, 5335, 5708, 7973节)。“以色列的长老”表示教会中所有处于源于良善的真理之人(AC 6524—6525, 6890, 7912, 8578, 8585, 9376, 9404节)；“主的十二门徒”所表相同(AC 2129, 3354, 3488, 3858, 6397节)；“十二支派”也所表相同(AC 3858, 3926, 4060, 6335, 7836, 7891节)。

由此可见，所罗门制造的宝座代表什么，列王纪上如此描述它：

所罗门制造了一个大象牙宝座，用纯金包裹。宝座有六层台阶；座的头部是圆的，后面两旁靠近座位的地方有扶手，两个狮子在扶手旁边站立；六层台阶上有十二个狮子站立，这边一个，那边一个；在任何国家中都没有这样作的。(列王纪上10:18-20)

此处“象牙”表示终端的神性真理；“头是圆的”表示相对应的良善；包裹它的“金子”表示神性真理所来自的神性良善。“六层台阶”表示从初至末的一切事物；“两个扶手”表示一切能力；“狮子”表示在其能力中的教会的真理；“十二”表示所有事物。“宝座”当论及主时，因表示一切神性真理方面的天堂，故在反面意义上表示一切虚假方面的地狱。前面(即启示录2:13;以赛亚书14:9, 13; 47:1; 哈该书2:22; 但以理书7:9; 路加福音1:52；以及别处)就在这反面意义上提到“宝座”。

774.启13:1.“我又看见一只兽从海里上来”表示来自属世人、确认信仰与生活分离的推理。这从“从海里上来的一只兽”的含义清楚可知：“从海里上来的一只兽”是指属于属世人的事物；因为在圣言中，“兽”表示两种意义上的属世人的情感(参看AE 650节)；“海”表示属世人的各种事物，这些事物都与其知识(或科学)，无论真假有关，也与思维和由此而来的推理有关(也可参看AE 275, 342, 511, 537—538, 600a节)。由此清楚可知，“从海里上来的一只兽”表示来自属世人的推理。显然，这些是确认信仰与生活分离的推理，因为这一章进一步描述了龙，“从海里上来的兽”表示来自属世人、确认信仰与生活分离的龙的推理，“从地里上来的兽”表示来自圣言字义的龙的确认，以及对圣言字义的歪曲(可参看下文，从启13:11到本章末尾)。

本章进一步描述了龙，龙也由两只兽来表示，这一点从经上说的话明显看出来，即：“龙将自己的能力、宝座和大权柄都给了从海里上来的兽”、“他们都拜那把权柄给了兽的龙”、“从地里上来的另一只兽说话好像龙，在龙面前施行第一只兽所有的权柄”。由此清楚可知，只要那些将信仰与生活分离的人(他们由“龙”来表示)利用来自属世人的推理确认这种分离，他们就由“从海里上来的兽”来代表；而只要他们利用圣言字义确认这种分离，由此歪曲这字义，他们就由“从地里上来的兽”来描述。情况就是这样，这一点可从下文对地的描述充分看出来。

来自属世人的推理进入那些将信仰当成得救的唯一途径，因而当成教会的真正本质，从而将它与生活或仁爱分离之人的信条，他们不承认生活或仁爱是得救的途径和教会的本质，这一点极少被该教义的追随者或拥护者和教导它的人看出来，因而极少为他们所知，因为他们的思维不断固定在他们用来确认这个教义或这些推理的那些圣言经文上。由于他们从圣言的终端意义，也就是字义所确认的信条是虚假，所以他们必须利用来自属世人的推理；没有这些推理，使虚假看上去像真理不是可能的。然而，这一点要用例子来说明。为了将生活或仁爱与信仰分离，他们说：(1)人因亚当的堕落而失去了从自己行善的一切自由；(2)因此，人绝不能完全或履行律法；(3)不完全或履行律法，就没有拯救；(4)主降世是为了成全律法，从而将祂的公义和功德归算给人，人凭这种归算从律法的枷锁中解脱出来，直到没有任何东西能定他的罪；(5)人是通过唯信，根本不是通过作为接受主功德的归算的。这些通常就是来自属世人、确认先入为主的唯信原则及其相关细节的推理，这一点可从按其顺序对这些细节的调查明显看出来。

(1)“人因亚当的堕落而失去了自由意志，也就是从自己行善的自由。”这个推理来自虚假；人没有或无法拥有从自己行善的自由，因为人只是一个接受者；因此，人所接受的良善不是人的，而是与他同在的主的。就连天使若不从主获得，也没有任何良善；并且他们越承认并感知到这一点，就越是天使，也就是说，比其他人更高级、更智慧。对亚当来说，就更不可能了，因为他还没有成为天使，只是处于来自他自己的良善状态。他的完整在于对良善和真理，因而对来自主的聪明和智慧的感知比他的后代所享有的更充分。这也是神的形像；因为人通过接受主变成形像，并照着他的接受而成为这种形像。总之，从主行善就是自由，从自己行善就是奴役。由此清楚可知，上述推理源于从谬误流出的虚假，这一切谬误都来自属世人。此外，遗传之恶因亚当的堕落而天生存在于整个人类中并不是真的；它的起源来自另一个源头。

(2)“因此，人绝不能完全或履行律法。”这个推理也来自属世人。属灵人知道，在外在形式上实行并完全律法并不拯救人；但只要人在外在形式上从内在实行律法，这的确会拯救人。律法的内在形式或内在就是热爱良善、诚实和公义的事；它的外在就是做这些事。主在马太福音中教导了这一点：

先洗净杯盘的里面，好叫它们外面也干净了。(马太福音23:26)

人从内在遵行律法到何等程度，就在何等程度上完全或履行它；但不是就他出于脱离内在的外在如此行而言的。人的内在就是他的爱和意愿。但热爱良善、诚实和公义的事，并出于爱意愿这些事，只来自主。因此，完全或履行律法就是被主引导。但下文必须更充分地说明这些事。

(3)“不完全或履行律法，就没有拯救。”这涉及人若能凭自己完全或履行律法，就会得救；然而，这一点本身就是假的。由于这一点是假的，看上去却像是真的，因为它是已经接受的信条，所以它必须通过来自属世人的推理被确认。它是假的，这一点从以下事实清楚可知：人不能从自我行任何良善，而是一切良善都来自主；诸如前面论到亚当所阐述的那种完整状态是不可能的，即：在这种状态下，本身为良善的良善能来自人，并被他行出。由于这样一种完整状态从来就不存在，也永远不可能存在，所以可推知，主必须成全律法，如刚才所说的。然而，人若不相信人必须貌似凭自己做一切事，尽管是从主做的，就会大大受骗。

(4)“主降世是为了成全律法，从而将祂的公义和功德归算给人；人凭这种归算从律法的枷锁中解脱出来，直到唯信称义之后，没有任何东西能定他的罪。”这也是来自属世人的推理。主不是为此而降世的，而是为了实行审判，从而将天堂和地狱里的一切都带入秩序的状态，同时荣耀祂的人身。所有已经从主行善，并正在从主行善，而不是从自我行善，因而不是通过主功德和公义的任何归算行善的人都通过这得了荣耀的人身得救了，并正在得救。因为主教导：

我来不是要毁灭律法和先知；我来不是要毁灭，乃是要成全。凡废掉这些诫命中最小的一条，又这样教导人的，他在天国里必称为最小的；凡遵行并教导诫命的，他在天国里必称为大。(马太福音5:17, 19等)

(5)“人是通过唯信，根本不是通过作为接受主功德的归算的。”这是从前面的推理中得出的结论。由于这些推理来自属世人，而不是来自被属灵人光照的理性人，因而来自虚假，而不是来自真理，所以可推知，从中得出的结论是站不住脚的。由此可见，为确认本身虚假的任何原则，就必须有源于属世人的推理和源于圣言字义的确认。因为推理会给从圣言字义中选择的经文一种连贯性的表象。这就是为何“从海里上来的兽”表示源于属世人的推理，“从地里上来的兽”表示源于圣言字义的确认。