史威登堡神学著作
253a.启3:21.“得胜的,我要赐他在我宝座上与我同坐”表示坚定不移,持续到生命结束的人将与主所在的天堂结合。这从“得胜”和“在我宝座上与我同坐”的含义清楚可知:“得胜”是指在对真理的属灵情感上坚定不移,甚至直到生命结束(参看AE 128节),但在此是指在源于仁之信的状态上坚定不移,因为此处论述的主题是仁;“得胜”之所以具有这种含义,是因为只要人活在世上,他就与属于他的邪恶和由此而来的虚假争战;凡如此争战,并在仁之信上如此坚定不移,甚至直到生命结束的人都会得胜;在世上得胜的人就永远得胜,因为人死后仍是他的生命在世上的样子。“在我宝座上与我同坐”是指与主所在的天堂结合,因为“宝座”表示天堂,“与我同坐”表示与主在一起,因而与祂结合。
圣言多次提到“宝座”这个词,当论到主时,它一般表示天堂,尤表属灵天堂,抽象地表示从主发出的神性真理,因为这神性真理构成天堂。因此,“宝座”也论及审判,因为一切审判都通过真理实现。这就是圣言中“宝座”的含义,这一点从以下经文可以看出来。以赛亚书:
耶和华说,天是我的宝座。(以赛亚书66:1)
诗篇:
耶和华在天上立定宝座。(诗篇103:19)
马太福音:
人指着天起誓,就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓。(马太福音23:22)
显然,在这些经文中,“宝座”表示天堂;因为经上说“天是祂的宝座”,“祂在天上立定宝座”,“人指着天起誓,就是指着神的宝座起誓”。倒不是说耶和华或主在那里坐在一个宝座上,而是说祂在天上的神性被称为“宝座”,有时也向那些被恩准望向天堂的人显为一个宝座。主就是这样被看见的,这一点明显可见于以赛亚书:
我见主坐在高高举起的宝座上,祂的衣襟遮满殿。(以赛亚书6:1)
“耶和华的衣襟遮满殿”表示从祂发出的神性真理充满天堂和教会的终端,因为“主的衣襟”一般表示发出的神性真理,或发出的神性,尤表在天堂和教会终端的神性真理(参看AE 220a节)。
以西结书:
在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像,仿佛蓝宝石的样子,在宝座形像以上有一个形像,仿佛人的样子在它上头。(以西结书1:26; 10:1)
“宝座”有一个仿佛蓝宝石的形像,是因为“蓝宝石”表示从主的神性良善发出的神性真理,因此属灵真理因属天良善而透明(参看《属天的奥秘》,9407, 9873节)。因此,“宝座”在此表示整个天堂,因为天堂凭神性真理而为天堂。至于“基路伯”表示什么,可参看《属天的奥秘》(9277e, 9509, 9673节)。
启示录:
见有一个宝座安置在天上,又有一位坐在宝座上。又有虹围着宝座,好像绿宝石。有闪电,雷轰,响声,从宝座中发出。宝座周围有四个活物,前后都满了眼睛。(启示录4:2–6, 9, 10)
此处描述了神性真理方面的天堂,这一点可见于下一章对这些话的解释。在以下经文中含义相同:
一道纯净的河,明亮如水晶,从神和羔羊的宝座流出来。(启示录22:1)
“一道纯净的河,明亮如水晶”,看上去“从宝座流出来”,是因为“河”,以及“水晶”都表示神性真理。
在圣言中,“神的宝座”所表相同,因为在圣言的预言部分,“大卫”不是指大卫,而是指王权,也就是作为第二层天堂的属灵天堂中的神性真理方面的主。因此,在路加福音:
天使对马利亚说,祂要为大,称为至高者的儿子,主神要把祂祖大卫的宝座给祂。(路加福音1:32)
以赛亚书:
因有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们,政权必担在祂的肩头上;祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君!祂的政权与平安必加增无穷;祂必在大卫的宝座上治理祂的国,以公平公义使国坚定稳固,从今直到永远。(以赛亚书9:6, 7)
显然,此处不是指大卫,也不是指主将坐在其上的他的宝座;因为主的国不在地上,而是在天堂;因此,“大卫的宝座”表示神性真理方面的天堂(参看AE 205节)。在大卫诗篇的含义也一样,主在那里论到祂的宝座和祂的国;如在整个诗篇89,其中也有这些话:
我向我的仆人大卫起了誓。我要建立你的种,直到永远,要建立你的宝座,直到代代。公义和公平,是你宝座的根基;我也要使他的宝座如诸天的日子。(诗篇89:3, 4, 14, 29)
此处“大卫”表示主(参看AE 205节)。在论到主的地方,“荣耀的宝座”所表相同,因为“荣耀”表示神性真理;如马太福音:
当人子在祂荣耀里,众圣天使同祂降临的时候,祂要坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音25:31)
“荣耀”表示天上的神性真理(参看《属天的奥秘》,4809, 5922, 8267, 8427, 9429节;以及AE 33节)。这清楚表明在耶利米书,“荣耀的宝座”表示什么:
不辱没你荣耀的宝座。(耶利米书14:21; 17:12)
这表示神性真理不可被辱没。被称为耶和华宝座的耶路撒冷所表相同,因为“耶路撒冷”表示教义方面的教会,而教义是神性真理。由此清楚可知,要如何理解耶利米书中的这些话:
那时,人必称耶路撒冷为耶和华的宝座,所有民族都必聚集到耶路撒冷。(耶利米书3:17)
诗篇:
耶路撒冷被建造;众支派都上那里去;在那里设立审判的宝座,就是大卫家的宝座。(诗篇122:3–5)
以西结书:
耶和华的荣耀从面朝东的门照入家中。祂对我说,人子啊,看哪,我宝座之地,我脚掌所踏之地,我要在这里住在以色列人中间,直到永远。(以西结书43:4, 7)
“耶路撒冷”表示教义,因而天上和地上的神性真理方面的教会,因为这神性真理构成教会(参看《属天的奥秘》,3654, 9166节;AE 223a,c节)。由于一切审判都通过真理实现,天上的审判则通过神性真理实现,所以在论述审判方面的主的地方,经上也提到“宝座”,如前面(马太福音25:31; 诗篇122:3–5);此外,在诗篇:
耶和华啊,你已经为我伸冤;你坐在宝座上,按公义审判;你曾斥责列族,灭绝恶人;耶和华必坐着,直到永远;祂要为审判预备祂的宝座。(诗篇9:4, 5, 7)
253b.在圣言中,许多地方也说,不仅主将坐在宝座上,而且其他人也将坐在宝座上,但这些“宝座”不是指宝座,而是指神性真理。因此,在撒母耳记上:
祂从灰尘里抬举贫寒人,从粪堆中提拔穷乏人,使他们与首领同坐,承继荣耀的宝座。(撒母耳记上2:8)
启示录:
在神宝座前坐在宝座上的二十四位长老。(启示录11:16)
又:
我看见几个宝座,他们坐在上面,并有审判权赐给他们。(启示录20:4)
马太福音:
你们这跟从我的人,到重生的时候,就是人子坐在祂荣耀的宝座上的时候,你们也要坐在十二个宝座上,审判以色列十二个支派。(马太福音19:28; 路加福音22:30)
此处“宝座”表示神性真理,所有人都要从神性真理并照着神性真理受审判。“十二”和“二十四”表示所有事物,并论及真理;“长老”和“门徒”,以及“支派”都表示神性真理。当知道了这些事时,就可以看出在上述经文中,“宝座”表示什么;以及在现在所论述的这些话,即“得胜的,我要赐他在我宝座上与我同坐”中,“宝座”又表示什么。“宝座”表示所有或全部,并论及真理(参看《属天的奥秘》,577, 2089, 2129—2130, 3272, 3858, 3913节);“二十四”所表相同,因为这个数字是十二的倍数,由十二相乘而得出(AC 5921, 5335, 5708, 7973节)。“以色列的长老”表示教会中所有处于源于良善的真理之人(AC 6524—6525, 6890, 7912, 8578, 8585, 9376, 9404节);“主的十二门徒”所表相同(AC 2129, 3354, 3488, 3858, 6397节);“十二支派”也所表相同(AC 3858, 3926, 4060, 6335, 7836, 7891节)。
由此可见,所罗门制造的宝座代表什么,列王纪上如此描述它:
所罗门制造了一个大象牙宝座,用纯金包裹。宝座有六层台阶;座的头部是圆的,后面两旁靠近座位的地方有扶手,两个狮子在扶手旁边站立;六层台阶上有十二个狮子站立,这边一个,那边一个;在任何国家中都没有这样作的。(列王纪上10:18-20)
此处“象牙”表示终端的神性真理;“头是圆的”表示相对应的良善;包裹它的“金子”表示神性真理所来自的神性良善。“六层台阶”表示从初至末的一切事物;“两个扶手”表示一切能力;“狮子”表示在其能力中的教会的真理;“十二”表示所有事物。“宝座”当论及主时,因表示一切神性真理方面的天堂,故在反面意义上表示一切虚假方面的地狱。前面(即启示录2:13;以赛亚书14:9, 13; 47:1; 哈该书2:22; 但以理书7:9; 路加福音1:52;以及别处)就在这反面意义上提到“宝座”。
506.记事四:
我在灵界看见两群羊,一群山羊,一群绵羊。我想知道他们是谁,因为我知道,在灵界所看到的动物不是动物,而是生活在那里的人的情感和由此而来的思维的对应。于是我走近了,随着我靠近,动物的形式消失了,取而代之的是一些人;我得知,组成山羊群的,是那些确认唯信称义教义的人,而组成绵羊群的,是那些相信仁爱和信仰为一,就像良善和真理为一一样的人。
然后,我与那些看似山羊的人交谈,说:“你们为什么这样聚集在一起?”他们大多数是神职人员,这些神职人员以自己学问的名声为荣耀或骄傲,因为他们知道唯信称义的秘密。他们回答说,他们聚集起来是要召开一次议会,因为他们听说有些人声称,保罗的话,即“人称义是因着信,不在乎律法行为”(罗马书3:28),没有被正确理解。有人断言,保罗在这段经文中所说的信不是指当今教会的信仰,即对来自永恒的三个神性位格的信仰,而是指对主神救主耶稣基督的信仰;他所说的“律法行为”不是指十诫的律法行为,而是指为犹太人制定的摩西律法的行为。因此,从被错误理解的这几句话中,出现了两个巨大的可怕错误,即:一个是,保罗在此指的是当今教会的信仰;另一个是,他指的是十诫的律法行为。保罗是指为犹太人制定的摩西律法行为,而不是指十诫的律法行为,这一点从保罗对彼得说的话很清楚地看出来,他指责彼得犹太化,尽管他知道:
人称义不是因行律法,乃是因信耶稣基督。(加拉太书2:14-16)
“信耶稣基督”是指对祂并来自祂的信仰(可参看TCR 338节)。此外,由于保罗所说的“律法行为”是指摩西律法的行为,所以他区分了信仰的律法和作为或行为的律法,以及犹太人和外邦人,或“受割礼的”和“未受割礼的”;“受割礼的”在此表示犹太教,和在别处一样。此外,保罗还用这些话结尾:
这样,我们因信废了律法吗?断乎不是!相反,我们坚固律法。(罗马书3:27-31)
保罗在一个系列中说了所有这些话。在前一章,他说:
原来在神面前,不是听律法的为义,乃是行律法的称义。(罗马书2:13)
又说:
神必照各人的行为报应各人。(罗马书2:6)
又:
因为我们众人必要在基督的审判台前显露出来,叫各人按着通过身体所作的事,或善或恶受报。(哥林多后书5:10)
除此之外在他的书信中还有其它许多经文。由此清楚可知,保罗弃绝没有作为或行为的信,如雅各书所说的那样(雅各书2:17-26)。
保罗是指为犹太人制定的摩西律法行为,这一点从以下事实进一步明显看出来:在摩西五经中,为犹太人所写的一切律例都被称为“律法”,因而被称为“律法行为”,这可从以下经文看出来:
这是素祭的律法。(利未记6: 14-23)
这是燔祭、素祭、赎罪祭、赎愆祭和平安祭的律法。(利未记7:37)
这是走兽和飞鸟的律法。(利未记11:46等)
这是为生育的妇人,无论是生男生女的律法。(利未记12:7)
这是大麻风的律法。(利未记13:59; 14:2, 32, 54, 57)
这是患漏症者的律法。(利未记15:32)
这是疑恨的律法。(民数记5:29, 30)
这是拿细耳人的律法。(民数记6:13, 21)
这是洁净的律法。(民数记19:14)
这是关于红母牛的律法。(民数记19:2)
给王立的律法。(申命记17:15-19)
事实上,整个摩西五经被称为“律法书”(申命记31:9, 11, 12, 26; 以及路加福音2:22; 24:44; 约翰福音1:45; 7:22, 23; 8:5)。对此,他们还补充说,他们在保罗书信中看到,人要照十诫的律法生活,爱就完全了律法(罗马书13:8-11);保罗还说:
这些是三样,即信,望,爱,其中最大的是爱。(哥林多前书13:13)
因此最大的不是信。
神职人员说,这就是他们召开议会的原因。为了不打扰他们,我退出了;然后从远处看,他们又像山羊了,有时躺下,有时站起来,但他们转身离开了绵羊群。他们在仔细思考时,似乎躺下了;得出结论时,似乎站起来了。但我一直盯着它们的角,惊讶地发现,它们额上的角似乎时而向前、向上伸,时而弯向后背,直到最后完全转向后背。就在这时,他们突然转向绵羊群,但仍是山羊的样子。于是,我再次靠近他们,问他们现在发生了什么。他们回答说,他们已经得出结论,唯信产生仁之良善,就像树结出果实一样。就在这时,雷声响起,闪电从头顶上闪过;一位天使立刻出现在两群羊之间。他对绵羊群喊道:“别听他们的;他们并没有从他们以前的信仰中退出,这信仰是,唯信称义,唯信得救,实际的仁爱毫无用处。此外,信仰不是树,人才是树。不过,要悔改并仰望主,你们就会有信仰。在悔改之前,信仰是一种没有任何活物在里面的信仰。”然后,角向后弯曲的山羊想靠近绵羊。但站在他们中间的天使把绵羊分成两群;他对左边的绵羊说:“加入山羊吧;但我告诉你们,一只豺狼正在到来,要掳走他们,你们将与他们一起被掳走。”
但这两群绵羊被分开,左边的绵羊听到天使威胁的话后,他们面面相觑,说:“我们去和先前的同伴们谈谈吧。”于是,左边的羊群对右边的羊群说:“你们为何离弃我们的牧人呢?难道信仰和仁爱不是一,就像树和果实是一一样吗?因为树通过树枝延续到果实,如果你折断树枝的一部分,使树无法继续流入果实,那么果实就会死亡,为未来生长服务的一切种子也会随之灭亡。问问我们的牧师是不是这样。”他们就问牧师,牧师们环顾其他人,其他人正在朝牧师们眨眼,鼓励牧师们说,他们说得好。于是,牧师们回答说:“你们说得对;但关于信仰延续到善行,就像树延续到果实一样,我们知道许多秘密;然而,这不是公开它们的地方。在信仰和仁爱的链条或纽带中有许多结,只有我们牧师才能解开。”
然后,在右边绵羊中间的牧师们中,有一个牧师起身说:“他们对你们说,事情是这样,但他们对自己人或同伴说,事情不是这样,因为他们有不同的想法。”于是他们问:“那他们是怎么想的?难道他们不是按他们的教导来思想的吗?”他回答说:“不,他们认为,人为了得救和永生所做的、被称为善行的一切仁之良善,一点也不是良善,因为人想通过他凭自己所行的作为来拯救自己,将唯一救主的功德和公义据为己有;他们认为,人在其中能感觉到自己意愿的一切善行都是如此。因此,他们断言,信仰和仁爱之间没有任何结合;信仰甚至不是由善行来保持和保存的。”
但左边羊群中的一些人说:“你对牧师们的指控是假的。因为他们公开向我们传讲仁爱和仁爱的作为,他们称之为信仰的作为。”他回答说:“你们不明白他们的讲道;只有在场的神职人员才会注意和明白。他们只是指道德的仁爱,以及它的文明和政治的善行,他们称这些为信仰的作为,尽管它们根本就不是,因为无神论者可以以同样的方式、同样的形式做它们。因此,他们一致声称,人得救不是靠任何作为或行为,而是只靠信仰。但这一点要通过对比来说明:苹果树结苹果;但如果一个人为了得救而行善,就像这棵树通过延续结出苹果一样,那么他的‘苹果’就会从内部腐烂,生满虫子。他们还说,葡萄树结葡萄;但如果人真的做属灵的善行,就像葡萄树结出葡萄一样,那么他就会结出野葡萄。”
然后,他们问道:“他们的仁之良善或善行,即信仰的果子,是何性质呢?”他回答说:“也许它们并不显眼,或难以察觉,有点接近信仰,但与信仰没有联系,就像人面朝太阳时跟随他的影子,他注意不到这个影子,除非他转过身来。我的确可以说,它们就像马尾,现在在许多国家,马尾都被剪掉了,因为人们说:‘它们有什么用呢?它们一点好处也没有,留着很快就脏了。’”听到这些话,左边羊群中的一个人愤慨地说:“当然有某种结合;否则,它们怎么能被称为信仰的作为呢?也许仁之良善是由神通过某种流注,如通过某种情感、渴望或影响、激励、意愿的鼓动和激发,通过思维中的某种默示的感知或无言的意识和由此而来的劝诫,通过悔罪、因而通过良心,从而产生遵守十诫和圣言的冲动,无论是童年时期还是老年时期,或通过其它某种类似方法而巧妙注入人的自愿作为的。否则,它们怎么能被称为信仰的果子呢?”对此,牧师回答说:“不,事实不是这样;即便他们确实说,善行是通过这种方式产生的,他们仍在自己的讲道中如此表述自己的话语,以传达这些作为不是从信仰发出的,或善行与信仰没有关系的印象。他们中的一些牧师的确教导这样的作为,但坚持认为作为只是信仰的迹象,而不是将信仰和仁爱联系起来的纽带。一些牧师通过圣言想象一种结合,或说认为信仰和仁爱是由圣言联系在一起的。”然后一些人问牧师:“结合不是这样实现的吗?”但他回答说:“他们不是这么想的,只是以为结合是通过听圣言实现的。他们断言,在信仰问题上,人的一切理性和自愿原则都是不纯洁和寻求功德的,因为在属灵事物上,人和木头一样,不能理解、意愿、运作或合作。”
但当他们中的一个人听说,在与信仰和救赎有关的一切事上,人被认为是这样的时,他说:“我曾听一个人说:‘我种了一个葡萄园;现在我要喝葡萄酒,直到喝醉。’但另一个人问他:‘你要从你的右手拿着的杯子中喝酒吗?’他回答说:‘不;我要从看不见的手拿着的看不见的杯子中喝酒。’另一个人回答说:‘那你肯定不会喝醉。’”随即这个人继续说:“请听我说;我告诉你们,首先要理解圣言,然后从圣言来喝酒。难道你不知道主就是圣言吗?圣言不是从主来的吗?主不是在圣言中吗?因此,你们若从圣言行善,就是在从主、从祂自己的口和意愿行善。如果你们仰望主,祂就会亲自引领和教导你们,你们也会从主那里凭自己行善。当有人按照国王的命令和授权办事时,他能说:‘我这样做是出我自己的命令或授权,出于我自己的意愿吗?’”
于是,他转向神职人员,说:“你们这些事奉神的人啊,不要把羊群引入歧途。”听到这些话,左边的羊群大部分都退了出来,加入了右边的羊群。然后,一些神职人员说:“我们听到了我们以前从来没有听到的话;我们是牧人;我们不会撇下绵羊。”他们也退了出来;他们说:“这个人说的是实话。从圣言,因而从主、从祂的口或命令和意愿行事的人,谁能说:‘我是凭自己这样做的呢?’按照国王的命令和意愿行事的人,谁能说:‘我是凭自己这样做的呢?’现在我们看到了圣治,明白了教会团体所承认的信仰与善行的结合为什么一直找不到。它不可能被找到,因为它不可能存在,因为没有对作为圣言的主的信仰,因而没有来自圣言的信仰。”但属于山羊群的其他牧师走了,一边挥着帽子一边喊着说:“只有信!只有信长存!”
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