252a.“我与他，他与我一同坐席”表示将天堂的幸福分享给他们。这从“坐席”的含义清楚可知，“坐席”是指天堂良善的共享。“坐席”之所以表示共享，是因为在圣言中，筵席，节期，午餐和晚餐都表示因爱而联合，因而表示爱之快乐的共享，因为一切快乐皆源于爱。这些事物从饼和酒，以及一起吃的含义中获得自己的含义：饼和酒表示爱之良善，无论属天的还是属灵的；一起吃表示共享和归给。这一点以前由逾越节的晚餐来表示，如今由“圣餐”来表示(参看AE 146节；以及《新耶路撒冷及其属天教义》，210–222节)。经上提到“坐席”，是因为婚礼是在晚餐时分举行的；结婚表示良善与真理的结合，以及由此而来的快乐的共享；因此，启示录上说：

凡被召赴羔羊之婚筵的有福了。(启示录19:9)

又：

你们聚集来赴大神的晚餐。(启示录19:17)

由于晚餐表示因爱而联合，以及由此而来的快乐的共享，所以主将教会和天堂比作“晚餐”，还比作“婚礼”；在路加福音比作“晚餐”：

家主摆大晚餐，请了许多人；被请的众人都推辞。于是家主动怒，吩咐他的仆人领那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的来；论到那些被请的人，说，他们没有一个得尝晚餐。(路加福音14:16–24)

被邀所赴的婚筵或婚礼(马太福音22:1–15)几乎所表相同。此处“晚餐”表示天堂和教会；“那些被请推辞的人”表示犹太人，那时教会在他们中间；因为教会尤其在圣言所在的地方，以及主通过圣言为人所知的地方。“贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的”表示那些灵性上如此，那时在教会之外的人。天堂和教会在此被比作“晚餐”和“婚筵或婚礼”，是因为天堂是天使通过爱与主的结合，以及他们通过仁爱彼此的联合，和由此而来的各种快乐、幸福的共享；这同样适用于教会，因为教会是主在地上的天堂。天堂是天使通过爱与主的结合，以及他们通过仁爱相互的联合(参看《天堂与地狱》，13–19节)，以及由此而来的一切快乐、幸福的共享(HH 396–400节)。

在圣言中，许多地方都说，那些被准许进入天堂的人一起吃饭，这在灵义上表示他们要享受祝福和幸福。因此，在那里一起吃饭与“坐席”所表相同，如在路加福音：

从东、从西、从北、从南将有人来，在神的国里坐席。(路加福音13:29)

马太福音：

从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕，以撒，雅各，一同坐席。(马太福音8:11)

那些将“从东、西、北、南”而来的人是指所有处于爱之良善，由此处于信之真理的人。在圣言中，四个方位就具有这种含义(可参看《天堂与地狱》，141–153)；“亚伯拉罕，以撒和雅各”表示神性本身和神性人身方面的主(《属天的奥秘》，1893, 4615, 6098, 6185, 6276, 6804, 6847节)；因此，“与他们一同坐席”表示与主结合，并通过爱彼此联合，通过这种结合和联合享受永恒的祝福和幸福，这一切唯独来自主。

路加福音：

耶稣说，你们腰里要束上带，灯也要点着；自己好像人等候从婚筵上回来的主人；他来敲门时，他们就给他开门。主人来了，发现这些仆人警醒，他们就有福了；我实在告诉你们，主人必自己束上带，叫他们坐席，进前伺候他们。(路加福音12:35等)

束上带的“腰”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，3021, 4280, 9961节)；点着的“灯”表示源于爱之良善的信之真理(《属天的奥秘》,9548, 9551, 9783节)；“自己束上带，叫他们坐席，伺候他们”表示赋予他们各种良善。

同一福音书：

我在试炼之中，你们是始终同我在一起的； 我将国委派给你们，正如我父委派给我一样，叫你们在神国里，在我的席上吃喝。(路加福音22:28–30)

“在神国里，在主的席上吃喝”是指通过爱和信与主结合，并享受天上的祝福。

马太福音：

耶稣说，我告诉你们，从今以后，我必不喝这葡萄树的产物，直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子。(马太福音26:29)

这番话是主在设立圣餐之后说的；“葡萄树的产物”表示源于神性良善的神性真理，以及由此而来的祝福和幸福。

在圣言中，“筵席”与“晚餐”所表相同，如以赛亚书：

在这山上，万军之耶和华必为所有人民用肥甘设摆筵席，用精酿的酒设摆筵席。(以赛亚书25:6)

此处论述的是主的降临，“肥甘的筵席”表示良善的归给和共享，“精酿的酒的筵席”，或最好的酒表示真理的归给。“肥甘”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，353, 5943, 10033节)；也表示爱之快乐(AC 6409节)；“酒”表示仁之良善，这良善本质上是真理(AC 1071, 1798, 6377节)。

252b.十个童女被邀所赴的“婚筵或婚礼”具有同样的含义，对此，马太福音上如此记着说：

天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是谨慎的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油；谨慎的拿着灯，又带着油在器皿里。新郎迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都起来收拾灯。愚拙的对谨慎的说，请分点油给我们；因为我们的灯要灭了。但谨慎的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了；那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。祂却回答说，我实在对你们说，我不认识你们。(马太福音25:1–12)

此处论述的主题是通过爱和信与主的结合；“婚筵或婚礼”表示这结合；“油”表示爱之良善，“灯”表示信之真理。为清楚说明主在那里所说的每句话都有一个灵义在里面，我想更具体地展开这个比喻的灵义。好比十个童女的“天国”表示天堂和教会；“十个童女”表示所有属于教会的人，“十”表示所有或全部，“童女”表示那些处于对属灵真理和良善的情感之人，这种情感构成教会。这就是为何在圣言中，表示教会的“锡安”和“耶路撒冷”被称为“童女或处女”，如锡安的童女或处女，耶路撒冷的童女或处女；启示录说：“童女跟随羔羊。”她们出去迎接新郎所带的“灯”表示信之真理；“新郎”表示在通过爱和信与天堂和教会结合方面的主；因为论述的主题是一种婚姻，该婚姻表示这种结合。“五个谨慎的童女”和“五个愚拙的童女”表示那些处于源于爱之信的教会之人，和那些处于与爱分离之信的人，与马太福音(7:24, 26)提到的“谨慎的”和“愚拙的”所表相同。有喊叫的“半夜”表示最后的审判，一般表示人生命的最后状态，就是他被判定要么上天堂，要么下地狱的时候；“那时愚拙的童女对谨慎的说，请分点油给我们，谨慎的回答说，她们应到卖油的那里买”，表示所有人死后的状态，那时，那些信里面没有爱之良善，或没有源于爱之良善的信之真理的人渴望为自己获得它，但却是徒劳，因为人在世上的生命如何，他仍旧如何。由此清楚可知，“进去赴婚筵”的“谨慎童女”表示什么， “说，主啊，主啊，给我们开门”，得到的回答却是，“我实在对你们说，我不认识你们”的“愚拙童女”表示什么。“我不认识你们”表示主不与他们结合，因为进行结合的，是属灵之爱，而不是没有爱的信；事实上，主与那些处于爱，由此处于信的人同住，祂认识这些人，因为祂自己就是在那里。

832.“叫兽像既能说话”表示因此，一种一致从天上流入由属世之爱激发和点燃的最接近言语的思维。这从那些通过圣言确认信仰与生活分离之人的言语和讲道清楚可知。圣言的所有和每个部分都与天堂交流，有一种神圣从圣言流入说话或讲道的人；但对那些处于与生活分离之信的人来说，这种神圣无法流入任何属灵情感和由此而来的思维，因为所有处于与生活分离之信的人都不是属灵的，而是纯属世的。因此，这种神圣原则流入他们的属世之爱，这爱激发并点燃最接近言语的思维。这就是为何这些人能像那些属灵的人一样说话和讲道，尽管他们没有属灵情感，只有属世情感，也就是对荣耀、名誉或利益的情感；然而，这种情感是由于来自天堂的神圣之物的流注而被激发，甚至被点燃的。

圣言的字义之所以与天堂交流，是因为圣言的整个和每个部分都包含灵义在自己里面；当世人理解属世意义，也就是字义时，在天堂，被感知到的，是属灵意义(即灵义)。情况就是这样，这一点已经从灵界通过大量经历向我证实。我听见有些人背诵圣言字义上的话，并发觉他们立刻与某个天堂社群交流；因为那时，所背诵的字义上的这些话里面的灵义穿透到这个社群。有时，恶灵会滥用这种交流来为自己获得天堂的支持和保护。由此清楚可知，圣言在字义上是何品质。由于圣言是与天堂交流的一种方式，所以一种与属世之物一致的神圣的属灵之物就从那里流入从圣言说话或讲道的那个人的属世之爱；这爱便激发最接近其言语的思维。之所以说最接近言语的思维，是因为人有内在思维和外在思维。当他独自一人，并独自思考时，他有内在思维；但当他与其他人在一起，并与他们交谈时，他有外在思维。众所周知，人可以在自己里面以不同于他在世人面前说话时所用的那种思维的方式来思考。这种外在思维就是最接近言语的思维所指的。这种思维是由属世之爱激发和点燃的，属世之爱就是在那些处于虚假，并从圣言的字义来确认它们的人当中的对荣耀、名誉或利益的爱。这就是“将气息给兽的像，叫兽像能说话”的意思，这句话表示，当与生活分离之信的教义和圣言结合时，这教义里面就有某种属灵生命；因此，一种一致从天堂流入由属世之爱激发和点燃的最接近言语的思维。

由于前文论述了属灵之爱，就是那些在第二层天堂的天使所拥有，并构成其生命的爱，还由于人们不知道爱是如何变得属灵的，所以在此简要解释一下。所有爱都通过来自圣言的真理而变得属灵，与人在其理解力中承认并看见它们，然后热爱它们，也就是出于意愿实行它们成正比。爱之所以通过来自圣言的真理而变得属灵，与人在其理解力中承认并看见它们成正比，是因为人有两种记忆，从而有两种思维，无论恶人还是善人，即内在的和外在的。每个人当只剩下自己，并被自己的爱引导时，在自己里面都从内在记忆思考。这种思维就是其灵的思维。但当人在世人面前说话时，他从外在记忆思考。稍微反思一下，人人都能看出这两种思维的存在。当只剩下自己时，人在自己里面从内在记忆思考的东西属于他的生命，并与他的生命联系在一起；因为那时，正是他的灵在思考，或也可说，正是适合他生命的情感在激发这种思维。但人从外在记忆所思考的东西若不与内在记忆的思维构成一体，就不属于他的生命，也不与他的生命联系在一起，因为它们是肉体的，属于世界，或说属于肉体、为了世界；死后，当一个人成为一个灵时，这些东西就被抛弃了。由此可见，既不敬畏神，也不害怕人的恶人的状态是何性质，即：他们内心思想邪恶和虚假，尽管他们表面上可能会思想并讲述真理，也可能会实行良善；但当一个人脱去肉体，成为一个灵时，这些良善和真理就会消散，而邪恶和虚假则留在作为一个灵的人身上。但善人的情况则不同。这些人敬畏神，热爱邻舍，所以当他们从内在记忆思考时，就从来自良善的真理思考，当他们从外在记忆思考时也一样。对他们来说，这两种思维构成一体。由于他们处于来自良善的真理，所以他们的内在属灵人打开了；这内在属灵人与天堂天使结合，本身就是一位天堂天使。内在属灵人处于天堂之光；在天堂之光中，属灵真理看上去与出现在眼前的世上的物体一样清晰；当它看见真理，并从中形成它的理解力时，就会接受它们。他由此拥有属灵之信，属灵之信本质上是对真理的承认，因为它在理解力中被看到。属世之信，就是相信一件事就是如此，因为别人说过它，对他们来说不是信。他们称属世之信为历史的信，对一些人来说，它是一种说服的信，说服的信只有与他们的生命之爱一致时，才会存留。谁看不出，除了首先在思维上看到如此，然后愿意如此的东西外，没有任何东西能进入并构成一个人的生命？由此可见，如果一个人的爱要变得属灵，那么他必须看到他的真理，也就是说，必须用理解力来理解它们。

然而，如果你说属灵真理无法被看到，只要人还在世上，理解力就无法打开到这种程度，那么就要知道，出于真理热爱真理，也就是说，热爱真理，因为它是真理的人能看见属灵真理；他在世上看不到的真理，以后他会在天上看到。因为对真理的爱本身接受天堂之光，这光光照理解力。此外，每个人都能在思维上接受，并能理解比他自己知道的还要多的真理，除非他自己的爱导致模糊，造成黑暗。这一点在灵界经常向我证明。因为当属灵真理被说出来时，恶灵与善灵一样理解它们，甚至几乎像天使一样明白它们；不过，一旦他们把自己的耳朵移开，回到自己的爱之状态，就什么也不明白了。由此清楚可知，每个人都有理解真理、甚至看见它们的能力；但只有为了真理而对真理的爱使人在世上理性地理解它们，死后属灵地理解它们。

但只知道和理解真理不会使人的爱和由此而来的生命变得属灵，除非他也意愿并实行它们。因为如刚才所说的，一个其爱属地狱的恶人和一个其爱属天堂的善人一样能知道和理解真理。因此，恶人相信，由于他们的知识和对真理的理解，他们不仅会进入天堂，还会在那里的聪明人当中，论到他们，经上说“他们必发光如星”；然而，他们若不爱，或不愿意实行他们所知道和理解的真理，死后就会来到地狱里的人当中，而一切真理都从这些人那里被夺走。因为每个人死后都会成为自己的爱；在世上，每个人都通过照着他的理解和知识意愿和实行而成为自己的爱。一个人的爱就居于这些之中，而对真理的理解居于爱中。由此清楚可知，人从哪里拥有生命，因为正是爱构成他的生命。

人的生命有三个层级：第三层天堂的天使在第三个层级；第二层天堂的天使在第二个层级；第一层或终端天堂的天使在第一个层级。还有一个最低层级，该层级是肉体和物质的；人活在世上时就拥有这个层级。这些层级照着人在生活中对神性真理的接受而在他里面打开；当真理照着真理的知识和对真理的理解被意愿和实行时，神性真理就会在生活中被接受。由于人的爱与生命构成一体，所以可推知，爱的层级与生命的层级一样多。第三层天堂的天使所处的爱被称为属天之爱；第二层天堂的天使所处的爱被称为属灵之爱；第一层天堂的天使所处的爱被称为属灵-属世的爱，以及属天-属世的爱。他们的爱怎样，他们的智慧和聪明就怎样。那些处于爱的第三层级，由此处于智慧的第三层级的人可以说生活在纯以太状的大气中；那些处于爱的第二层级，由此处于聪明的第二层级的人可以说生活在纯空气状的大气中；那些处于爱的第一层级，由此处于知识的第一层级的人可以说生活在纯水状的大气中。由于他们生命的纯洁与他们的爱处于相同的层级，所以很明显，那些在第二层和第一层天堂的人无法接近那些在第三层天堂，并处于该天堂的爱与生命的人。因为从第二层天堂上升到第三层天堂，就像一只鸟飞越自己的大气层进入以太一样；而从第一层天堂上升到第二层天堂，就像把一条鱼从水里提到空气中一样，它在空气中会遭受最大的痛苦，并窒息而死。说这些事是为了让人们知道，属灵之爱就是对行为中的真理的爱；对行为中的真理的爱与理解力中的真理视觉是一致的；这爱的信只是出于这种视觉和理解而对真理的承认。因此，这是属灵之信。