252a.“我与他，他与我一同坐席”表示将天堂的幸福分享给他们。这从“坐席”的含义清楚可知，“坐席”是指天堂良善的共享。“坐席”之所以表示共享，是因为在圣言中，筵席，节期，午餐和晚餐都表示因爱而联合，因而表示爱之快乐的共享，因为一切快乐皆源于爱。这些事物从饼和酒，以及一起吃的含义中获得自己的含义：饼和酒表示爱之良善，无论属天的还是属灵的；一起吃表示共享和归给。这一点以前由逾越节的晚餐来表示，如今由“圣餐”来表示(参看AE 146节；以及《新耶路撒冷及其属天教义》，210–222节)。经上提到“坐席”，是因为婚礼是在晚餐时分举行的；结婚表示良善与真理的结合，以及由此而来的快乐的共享；因此，启示录上说：

凡被召赴羔羊之婚筵的有福了。(启示录19:9)

又：

你们聚集来赴大神的晚餐。(启示录19:17)

由于晚餐表示因爱而联合，以及由此而来的快乐的共享，所以主将教会和天堂比作“晚餐”，还比作“婚礼”；在路加福音比作“晚餐”：

家主摆大晚餐，请了许多人；被请的众人都推辞。于是家主动怒，吩咐他的仆人领那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的来；论到那些被请的人，说，他们没有一个得尝晚餐。(路加福音14:16–24)

被邀所赴的婚筵或婚礼(马太福音22:1–15)几乎所表相同。此处“晚餐”表示天堂和教会；“那些被请推辞的人”表示犹太人，那时教会在他们中间；因为教会尤其在圣言所在的地方，以及主通过圣言为人所知的地方。“贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的”表示那些灵性上如此，那时在教会之外的人。天堂和教会在此被比作“晚餐”和“婚筵或婚礼”，是因为天堂是天使通过爱与主的结合，以及他们通过仁爱彼此的联合，和由此而来的各种快乐、幸福的共享；这同样适用于教会，因为教会是主在地上的天堂。天堂是天使通过爱与主的结合，以及他们通过仁爱相互的联合(参看《天堂与地狱》，13–19节)，以及由此而来的一切快乐、幸福的共享(HH 396–400节)。

在圣言中，许多地方都说，那些被准许进入天堂的人一起吃饭，这在灵义上表示他们要享受祝福和幸福。因此，在那里一起吃饭与“坐席”所表相同，如在路加福音：

从东、从西、从北、从南将有人来，在神的国里坐席。(路加福音13:29)

马太福音：

从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕，以撒，雅各，一同坐席。(马太福音8:11)

那些将“从东、西、北、南”而来的人是指所有处于爱之良善，由此处于信之真理的人。在圣言中，四个方位就具有这种含义(可参看《天堂与地狱》，141–153)；“亚伯拉罕，以撒和雅各”表示神性本身和神性人身方面的主(《属天的奥秘》，1893, 4615, 6098, 6185, 6276, 6804, 6847节)；因此，“与他们一同坐席”表示与主结合，并通过爱彼此联合，通过这种结合和联合享受永恒的祝福和幸福，这一切唯独来自主。

路加福音：

耶稣说，你们腰里要束上带，灯也要点着；自己好像人等候从婚筵上回来的主人；他来敲门时，他们就给他开门。主人来了，发现这些仆人警醒，他们就有福了；我实在告诉你们，主人必自己束上带，叫他们坐席，进前伺候他们。(路加福音12:35等)

束上带的“腰”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，3021, 4280, 9961节)；点着的“灯”表示源于爱之良善的信之真理(《属天的奥秘》,9548, 9551, 9783节)；“自己束上带，叫他们坐席，伺候他们”表示赋予他们各种良善。

同一福音书：

我在试炼之中，你们是始终同我在一起的； 我将国委派给你们，正如我父委派给我一样，叫你们在神国里，在我的席上吃喝。(路加福音22:28–30)

“在神国里，在主的席上吃喝”是指通过爱和信与主结合，并享受天上的祝福。

马太福音：

耶稣说，我告诉你们，从今以后，我必不喝这葡萄树的产物，直到我在我父的国里，同你们喝新的那日子。(马太福音26:29)

这番话是主在设立圣餐之后说的；“葡萄树的产物”表示源于神性良善的神性真理，以及由此而来的祝福和幸福。

在圣言中，“筵席”与“晚餐”所表相同，如以赛亚书：

在这山上，万军之耶和华必为所有人民用肥甘设摆筵席，用精酿的酒设摆筵席。(以赛亚书25:6)

此处论述的是主的降临，“肥甘的筵席”表示良善的归给和共享，“精酿的酒的筵席”，或最好的酒表示真理的归给。“肥甘”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，353, 5943, 10033节)；也表示爱之快乐(AC 6409节)；“酒”表示仁之良善，这良善本质上是真理(AC 1071, 1798, 6377节)。

252b.十个童女被邀所赴的“婚筵或婚礼”具有同样的含义，对此，马太福音上如此记着说：

天国好比十个童女，拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是谨慎的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有随身带油；谨慎的拿着灯，又带着油在器皿里。新郎迟延的时候，她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫，看，新郎来了，你们出来迎接他。那时那些童女就都起来收拾灯。愚拙的对谨慎的说，请分点油给我们；因为我们的灯要灭了。但谨慎的回答说，恐怕不够你我用的；不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候，新郎到了；那预备好了的，同他进去赴婚筵，门就关了。其余的童女随后也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。祂却回答说，我实在对你们说，我不认识你们。(马太福音25:1–12)

此处论述的主题是通过爱和信与主的结合；“婚筵或婚礼”表示这结合；“油”表示爱之良善，“灯”表示信之真理。为清楚说明主在那里所说的每句话都有一个灵义在里面，我想更具体地展开这个比喻的灵义。好比十个童女的“天国”表示天堂和教会；“十个童女”表示所有属于教会的人，“十”表示所有或全部，“童女”表示那些处于对属灵真理和良善的情感之人，这种情感构成教会。这就是为何在圣言中，表示教会的“锡安”和“耶路撒冷”被称为“童女或处女”，如锡安的童女或处女，耶路撒冷的童女或处女；启示录说：“童女跟随羔羊。”她们出去迎接新郎所带的“灯”表示信之真理；“新郎”表示在通过爱和信与天堂和教会结合方面的主；因为论述的主题是一种婚姻，该婚姻表示这种结合。“五个谨慎的童女”和“五个愚拙的童女”表示那些处于源于爱之信的教会之人，和那些处于与爱分离之信的人，与马太福音(7:24, 26)提到的“谨慎的”和“愚拙的”所表相同。有喊叫的“半夜”表示最后的审判，一般表示人生命的最后状态，就是他被判定要么上天堂，要么下地狱的时候；“那时愚拙的童女对谨慎的说，请分点油给我们，谨慎的回答说，她们应到卖油的那里买”，表示所有人死后的状态，那时，那些信里面没有爱之良善，或没有源于爱之良善的信之真理的人渴望为自己获得它，但却是徒劳，因为人在世上的生命如何，他仍旧如何。由此清楚可知，“进去赴婚筵”的“谨慎童女”表示什么， “说，主啊，主啊，给我们开门”，得到的回答却是，“我实在对你们说，我不认识你们”的“愚拙童女”表示什么。“我不认识你们”表示主不与他们结合，因为进行结合的，是属灵之爱，而不是没有爱的信；事实上，主与那些处于爱，由此处于信的人同住，祂认识这些人，因为祂自己就是在那里。

806.“名字没有记在羔羊生命册上”表示被所有没有通过从主重生而变得属灵的人(承认)。这从“名字”和“记在羔羊生命册上”的含义清楚可知：“名字”是指他们的品质；在圣言中，“名字”表示一个事物或一种状态的品质，因为在灵界，人没有如在自然界那样的名字，那里的每个人都照着自己的品质而得名(对此，参看AE 676节)；“记在羔羊生命册上”是指处于对主的爱和信(对此，参看AE 199, 222, 299节)，因而通过被主重生而变得属灵；那些从主处于对主之爱和信的人变得属灵，因为他们的爱和信是属灵的；他们也被称为重生的，由“名字记在羔羊生命册上”的人来表示。由此清楚可知，“名字记在羔羊生命册上”不是指他们的名字在那里，而是指他们的品质是这样，即：他们通过被主重生而变得属灵。

前面已经说明被教会的全体成员接受的信是什么，也就是相信父神差遣圣子，好通过祂可以有挽回祭，怜悯，救赎和拯救；还相信神的儿子担当了我们的罪孽，祂为我们代求，祂的功德被归于那些怀着信靠和信心祈求它的人；前面还说明，所有这些都是空洞的词语，照学者那样来理解，其中没有任何真理，因而没有任何拯救。这些都是其中没有任何真理的空洞词语，这一点从圣言关于主降临和祂受苦的原因的教导明显看出来，即：祂降世是为了拯救人类，否则人类将在永死中灭亡，祂通过征服侵扰凡来到这个世界并离开世界之人的地狱，同时荣耀祂的人身而拯救他们，因为这样祂就能使地狱永远臣服。地狱的这种臣服，连同祂人身的荣耀，通过被允许进入祂从母亲那里所得来的人身的试探，并通过在这些试探中所获得的不断胜利而实现。祂在客西马尼园和十字架上的受难是最后的试探和完全的胜利。

主为这两个原因降世，并由此将人类从永死中拯救出来，这一点可从以下事实明显看出来：在主降临之前，地狱没有处于秩序；因此，地狱与天堂之间没有平衡，而是地狱这一方胜过了天堂。然而，人被置于天堂与地狱的中间；因此，凡在主降临之前从天堂流入人的东西都因地狱的超强能力而被地狱拦截。因此，为了恢复被摧毁的平衡，主乐意降世，并在那时完成一次最后的审判，征服地狱。通过这种方式，主为自己获得能力去拯救那些从祂那里信祂、爱祂的人。这些事只有通过主取得一个人身才能付诸实施；原因在于，神从最初原则通过终端带来这些结果，因为从最初原则通过终端作工或行动，就是在完全中作工或行动。神性能力的真正力量在终端或终端事物中；因此，主的力量属于在其人身中的主，因为这力量在终端中。这是主降世的一个原因。另一个原因是，祂可以荣耀祂的人身，也就是使它变成神性；只有通过这种方式，而不是其它方式，祂才能使地狱永远臣服，因为这样祂就从最初原则通过终端或终端事物，由此在完全中永远行动。祂的神性运作以这种方式甚至延伸到最低层的世人那里，或延伸到世上的终端那里；否则，它只抵达天上的第一批人那里，并间接通过这些人和接下来的一批人抵达最低层，也就是世人那里；因此，如果这些人退让，如就在主降临之前所发生的情形，那么在世人中间的神性运作就会停止，因此，他们将没有得救的方法。主通过在世上取得的人身所进行的神性运作被称为祂的直接流注，该流注甚至抵达终端，或说最低层的世人。

这些是两个方法，人通过这两个方法拥有被称救赎的拯救。这拯救被称为通过祂的血实现的救赎，因为对地狱的征服，连同主人身的荣耀，只有通过被允许从地狱进入祂自己的试探才能实现，最后的试探就是十字架受难。由此可见，主降世不是为了安抚父，感动祂去怜悯，也不是担当我们的罪孽，从而把它们除去，同样不是为了我们可以因祂功德的归算，或代求，或直接的怜悯而得救，因而不是为了我们可以因信这些事而得救，更不是因这信所激发的信心得救，因为这种信心确认不真实的东西，因而确认不属于信的东西。人若知道主为何降世，又知道所有相信并实行祂的教导之人被祂，同时被祂里面的父拯救，而不是被与祂分离的父拯救，就能清楚看出，教会的领袖所教导的关于救赎的许多事必须按照不同于他们对这些事的解释的方式来理解。

当十字架受难即将来临时，主在约翰福音中以这些话教导，祂征服了地狱：

现在这世界受审判；现在这世界的王要被赶出去。(约翰福音12:27, 28, 31)

同一福音书：

你们可以放心，我已经胜了世界。(约翰福音16:33)

路加福音：

耶稣说，我看见撒但从天上坠落，像闪电一样。(路加福音10:18)

以赛亚书：

这从以东而来、力量强大，大步行走的是谁呢？以大能施行拯救；我的膀臂为我施行拯救；这样，祂就成了他们的救主。(以赛亚书63:1, 5, 8; 59:16–21)

主因征服了地狱而赐给七十个门徒战胜魔鬼的权柄(路加福音10:17, 19)。

主还在约翰福音中教导，祂荣耀了祂的人身，十字架受难是最后的试探和完全的胜利，主由此荣耀了这人身：

犹大出去后，耶稣说，现在人子得了荣耀，神要因自己荣耀人子，并且要立刻荣耀祂。(约翰福音13:31, 32)

同一福音书：

父啊，时刻到了；愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。(约翰福音17:1, 5)

又：

现在我的灵魂烦乱；父啊，愿你荣耀你的名。就有声音从天上来，我已经荣耀了它，还要再荣耀。(约翰福音12:27, 28)

路加福音：

基督这样受害，又进入荣耀，岂不是应当的吗？(路加福音24:26)

这些话论及祂的受难。“荣耀”是指作成神性。由此可见，除非主降世，并成为人，通过这种方式把所有信祂、爱祂的人从地狱中释放出来，否则没有一个人能得救。因此，要认识到，没有主，就没有救恩。这就是主道成肉身的奥秘。