史威登堡神学著作
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251.因而是一种死信；由于这种信不是信，所以因这种信称义是纯粹的非实体，或虚无之物。
“我要进到他那里去”表示结合。这从“进到”的含义清楚可知，“进到”当论及主时，是指与祂结合(参看《属天的奥秘》，3914, 3918, 6782—6783节)。主与那些在心里和生命中接受祂的人结合，因为主进入或流入生命；但祂只对那些处于属灵之爱的生命，或仁爱生命的人如此行，因为仁爱就是属灵之爱。当这爱构成人的生命时，主就通过它进入或流入信之真理，使人看见或认识它们；人由此拥有对真理的属灵情感。以为主进入或流入与人同在的唯信，或与仁分离之信是一个巨大的错误；这种信没有生命在里面，因为它就像没有心脏活动或来自心脏的流注的肺呼吸；这种呼吸只会产生一种无生命的动作，因为肺呼吸是由来自心脏的流注激活的，这是众所周知的。这清楚表明，从主发出的神性被允许经由心脏，也就是经由爱流入人；无论你说心脏，还是说爱，它都和由此而来的灵的生命是一样的。爱构成人的生命，只要留意，谁都能知道并看到这一点。因为一个没有爱的人算什么呢？他岂不是一根树干？因此，爱如何，这个人就如何。爱就是意愿并实行，因为人所爱的，他就意愿并实行。从太阳的光和热中可以对仁之良善和信之真理形成一个概念。当太阳发出的光与热结合时，如春夏时节，地上万物都发芽、开花；但当光里面没有热时，如冬季，地上万物都枯萎而死。此外，属灵之光是信之真理，属灵之热是仁之良善。由此也可以对教会之人的品质形成一个概念；当他的信与仁结合时，他就像一座花园和乐园；但当他的信不与仁结合时，他就像一片沙漠或冰雪覆盖的土地。
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1006.“那警醒的，有福了”表示那些仰望主之人的幸福状态。这从“有福”和“警醒”的含义清楚可知：“有福”是指处于一种幸福的状态；“警醒”是指为自己获取属灵生命或生活(参看AE 187节)；这生命或生活是通过人仰望主获得的，因为主就是生命本身，永生唯独来自祂。当一个人处于来自主的生命时，他就在清醒之中；但当他处于来自他自己的生命时，就在沉睡之中；或也可说，当一个人处于属灵生活时，他就在清醒之中，但当他处于与属灵生活分离的属世生活时，就在沉睡之中；那时一个人所看到的，就像他在梦中看到的一样。在圣言中，“睡觉”和“睡着或打盹、沉睡”(如马太福音13:25; 25:5, 6; 马可福音4:26, 27; 13:36; 以赛亚书5:27; 耶利米书51:39, 57; 诗篇13:3; 76:5, 6; 以及别处)也是指过这种生活。这清楚表明，“警醒”表示什么。
(关于第六诫续)
然而，必须知道的是，通奸或多或少是属地狱的或可憎的。源于更严重的邪恶及其虚假的通奸也是更严重的，源于更温和的邪恶及其虚假的通奸是更温和的。因为通奸对应于对良善的玷污和随之对真理的歪曲；对良善的玷污本质上是邪恶，对真理的歪曲本质上是虚假；地狱照着与这些玷污和歪曲的对应关系而被排列成属和种。死尸地狱是由那些喜欢侵犯妻子的人形成的；排泄物的地狱是由那些以奸污处女为快乐的人形成的；可怕的粘糊糊的地狱是由那些喜欢妓女的多样性和变化，或说喜欢各种变态和淫乱的性活动的人形成的；肮脏的地狱由由其余的人形成。鸡奸地狱是由那些出于对统治他人的爱而处于邪恶的人形成的，他们喜欢统治他人，只是因为统治的快乐，而不是因为在功用中找到任何快乐。
像儿子与母亲或岳母那样的通奸，是从那些在教义和生活上都将信仰与善行分离的人身上散发出来的；像公公与儿媳那样的通奸，是从那些研究圣言只是为了荣耀，而不是为了属灵功用的人身上散发出来的；像兄弟和姐妹那样的通奸，是从那些认为罪是通过圣餐被赦免的，而不是通过生活的悔改而得以赦免的人身上散发出来的；与动物的可憎行为是从那些完全否认神性的人身上散发出来的；等等。这些地狱由他们形成，是由于与对良善和真理的掺假或玷污的对应关系。
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