史威登堡神学著作
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251.因而是一种死信；由于这种信不是信，所以因这种信称义是纯粹的非实体，或虚无之物。
“我要进到他那里去”表示结合。这从“进到”的含义清楚可知，“进到”当论及主时，是指与祂结合(参看《属天的奥秘》，3914, 3918, 6782—6783节)。主与那些在心里和生命中接受祂的人结合，因为主进入或流入生命；但祂只对那些处于属灵之爱的生命，或仁爱生命的人如此行，因为仁爱就是属灵之爱。当这爱构成人的生命时，主就通过它进入或流入信之真理，使人看见或认识它们；人由此拥有对真理的属灵情感。以为主进入或流入与人同在的唯信，或与仁分离之信是一个巨大的错误；这种信没有生命在里面，因为它就像没有心脏活动或来自心脏的流注的肺呼吸；这种呼吸只会产生一种无生命的动作，因为肺呼吸是由来自心脏的流注激活的，这是众所周知的。这清楚表明，从主发出的神性被允许经由心脏，也就是经由爱流入人；无论你说心脏，还是说爱，它都和由此而来的灵的生命是一样的。爱构成人的生命，只要留意，谁都能知道并看到这一点。因为一个没有爱的人算什么呢？他岂不是一根树干？因此，爱如何，这个人就如何。爱就是意愿并实行，因为人所爱的，他就意愿并实行。从太阳的光和热中可以对仁之良善和信之真理形成一个概念。当太阳发出的光与热结合时，如春夏时节，地上万物都发芽、开花；但当光里面没有热时，如冬季，地上万物都枯萎而死。此外，属灵之光是信之真理，属灵之热是仁之良善。由此也可以对教会之人的品质形成一个概念；当他的信与仁结合时，他就像一座花园和乐园；但当他的信不与仁结合时，他就像一片沙漠或冰雪覆盖的土地。
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944.启22:7.“看哪，我必快来！凡执守这书上预言之话的有福了”表主必定到来，将永生赐给那些遵守并行出如今被主打开的这书的教义真理或诫命之人。“看哪，我必快来”表示主必定到来；“快”表示必定（4, 943节）；“来”表示祂将要降临，但不是人，而是以圣言降临，祂将在圣言中向所有将要属于其新教会的人显现；这就是祂驾着天上的云降临（参看24, 642, 820节）。“凡执守这书上预言之话的有福了”表示祂将永生赐给那些遵守并行出如今被主打开的这书的教义真理或诫命之人；“有福”的表示接受永生者（639, 852节）；“遵守”表示遵守并行出真理或诫命；“话”是指真理和诫命；“这书上预言”表示如今被主打开的这书的教义；“预言”是指教义（8, 133, 943节）。
凡仔细考虑的人都能看出，意思不是说要“执守这书上预言之话”，所表示的乃是要执守，也就是遵守并行出如今在本书被打开并解释的教义真理或诫命。在启示录尚未得到解释时，能执守的事很少，因为它们都是此前不被理解的预言。例如以下这些事就无法被执守：第6章记载的关于从书卷中出来的马之事；第7章关于十二支派的事；第8和9章关于吹号的七位天使的事；第10章关于约翰所吃尽的小书卷的事；第11章关于被杀和复活的两个见证人的事；第12章关于妇人和龙的事；第13和14章关于两个兽的事；第15和16章关于掌管七灾的七位天使的事；第17和18章关于坐在朱红色兽上的妇人，和巴比伦的事；第19章关于白马和大筵席的事；第20章关于最后审判的事；第21章关于作为一座城的新耶路撒冷的事。从这些事明显可知，这句话的意思不是说执守这些预言之话的人有福了，因为这些话被封闭了，而是说执守，也就是遵守并行出包含在这些话中，如今被打开的教义真理或诫命的人有福了。这些真理或诫命皆源于主，这一点可见于序言。
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