史威登堡神学著作
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25.“祂宝座眼前的”表示同在和提供。这从“眼前”和“神宝座”的含义清楚可知：“眼前”(sight，即看见)当论及神性时，是指同在和由此而来的提供(下文将详述)；“神宝座”是指从主发出的神性真理，因而是指天堂，因为天堂是它的容器(对此，参看《属天的奥秘》，5313, 6397节)。“看”表示同在，因为看或看见表示理解力和由此而来的思维；在理解力中，作为思维对象的一切都显为同在。这就是为何在灵界，那些别人渴望与之说话的人显为同在，只要这个人因在世上见过他们而对他们形成某种观念，尤其两者都是这种情况。因此，朋友会在那里见面，妻子和丈夫也会见面；原因在于，在一个灵人里面，内在视觉，也就是理解力与他的外在视觉或眼睛的视觉行如一体。由于灵界的空间不同于自然界的空间，所以在灵界，凡一个人想看见的，都在附近，凡他不想看见的，都在远处。正因如此，“看”表示同在。“看”或“看见”表示理解力(参看《属天的奥秘》，2150, 2325, 2807, 3764, 3863, 3869, 10705节)，因而表示同在(AC 4723节)；天堂里的空间不同于世界上的空间(参看《天堂与地狱》，191–199节)。当论及主时，如在此处，“看”表示祂的神性同在，因为祂认识所有人，反过来那些处于对主的爱和信之人也认识祂；这就是为何主与他们同在于他们里面来自祂的爱之良善和信之真理中。这些良善和真理就是天堂和教会里的主；因为从主发出的事物不仅是祂的，而且就是祂自己。
由此清楚可知主如何在人里面，因而如何理解主在约翰福音所说的这些话：
你们要住在我里面，我也住在你们里面。住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。(约翰福音15:4–5)
同一福音书：
爱我的，就必遵守我的话；父与我要到他那里去，在他那里作我们的住所。(约翰福音14:23)
又：
耶稣对祂的门徒说，你们认识保惠师，就是真理的灵；因他与你们同住，也要在你们里面。(约翰福音14:17)
“保惠师，就是真理的灵”就是从主发出的神性真理；或也可说，是神性真理方面的主；“门徒”是指所有处于良善，因而处于真理的人；所以经上说：“祂要在你们里面。”又：
圣言成了肉身，住在我们中间。(约翰福音1:14)
圣言也是神性真理；圣言就是主，这一点是显而易见的，因为经上说：“圣言成了肉身”。“圣言”表示神性真理，并表示主(参看AC 4692, 5075, 9987节)。“看”在此也表示提供，因为主的一切同在都是提供，这一点从《新耶路撒冷及其属天教义》(267–279节)和《天堂与地狱》(9, 12, 143, 145节)的阐述和说明清楚看出来。
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870.“死亡和阴间也交出其中的死人”表本身已沦为魔鬼和撒但、内心邪恶的教会之人被召集起来受审判。“死亡和阴间”无非表示那些本身内在已沦为魔鬼和撒但的人；“死亡”表示那些本身内在已沦为魔鬼的人，“阴间”表示那些本身内在已沦为撒但的人，因而表示所有内心邪恶的人，尽管他们外在看似教会之人；因为被召集起来接受普遍审判的，并非其他人；事实上，那些外在像教会之人，无论是平信徒，还是神职人员，内在却沦为魔鬼和撒但的人会受审判，因为在他们里面，外在要与内在分离，这种人同样能受审判，因为他们已经知道并信奉属教会的事。“死亡”表示本身已沦为魔鬼的内心邪恶之人，“阴间”（即地狱）表示那些本身已沦为撒但的人，这一点从经上说“死亡和阴间也被扔在火湖里”（20:14）明显可知；因为能被扔进地狱的，不是“死亡”和“阴间”，而是那些其内在是死亡和阴间或地狱的人，也就是那些本身已沦为魔鬼和撒但的人。至于魔鬼和撒但表示谁，可参看前文（97, 841, 857节）；那些本身沦为魔鬼的人就是死亡，如前所述（866节）。其它地方也提到“死亡和阴间”，如以下经文：
人子说，我拿着死亡和阴间的钥匙。（启示录1:18）
骑在灰色马上的，名字叫作死，阴府也随着他。（启示录6:8）
其它经文中也有提及（何西阿书13:14;诗篇18:4, 5; 49:14, 15; 116:3.）。
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