25.“祂宝座眼前的”表示同在和提供。这从“眼前”和“神宝座”的含义清楚可知：“眼前”(sight，即看见)当论及神性时，是指同在和由此而来的提供(下文将详述)；“神宝座”是指从主发出的神性真理，因而是指天堂，因为天堂是它的容器(对此，参看《属天的奥秘》，5313, 6397节)。“看”表示同在，因为看或看见表示理解力和由此而来的思维；在理解力中，作为思维对象的一切都显为同在。这就是为何在灵界，那些别人渴望与之说话的人显为同在，只要这个人因在世上见过他们而对他们形成某种观念，尤其两者都是这种情况。因此，朋友会在那里见面，妻子和丈夫也会见面；原因在于，在一个灵人里面，内在视觉，也就是理解力与他的外在视觉或眼睛的视觉行如一体。由于灵界的空间不同于自然界的空间，所以在灵界，凡一个人想看见的，都在附近，凡他不想看见的，都在远处。正因如此，“看”表示同在。“看”或“看见”表示理解力(参看《属天的奥秘》，2150, 2325, 2807, 3764, 3863, 3869, 10705节)，因而表示同在(AC 4723节)；天堂里的空间不同于世界上的空间(参看《天堂与地狱》，191–199节)。当论及主时，如在此处，“看”表示祂的神性同在，因为祂认识所有人，反过来那些处于对主的爱和信之人也认识祂；这就是为何主与他们同在于他们里面来自祂的爱之良善和信之真理中。这些良善和真理就是天堂和教会里的主；因为从主发出的事物不仅是祂的，而且就是祂自己。

由此清楚可知主如何在人里面，因而如何理解主在约翰福音所说的这些话：

你们要住在我里面，我也住在你们里面。住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。(约翰福音15:4–5)

同一福音书：

爱我的，就必遵守我的话；父与我要到他那里去，在他那里作我们的住所。(约翰福音14:23)

又：

耶稣对祂的门徒说，你们认识保惠师，就是真理的灵；因他与你们同住，也要在你们里面。(约翰福音14:17)

“保惠师，就是真理的灵”就是从主发出的神性真理；或也可说，是神性真理方面的主；“门徒”是指所有处于良善，因而处于真理的人；所以经上说：“祂要在你们里面。”又：

圣言成了肉身，住在我们中间。(约翰福音1:14)

圣言也是神性真理；圣言就是主，这一点是显而易见的，因为经上说：“圣言成了肉身”。“圣言”表示神性真理，并表示主(参看AC 4692, 5075, 9987节)。“看”在此也表示提供，因为主的一切同在都是提供，这一点从《新耶路撒冷及其属天教义》(267–279节)和《天堂与地狱》(9, 12, 143, 145节)的阐述和说明清楚看出来。

825.启19:13.“祂穿着溅了血的衣服，祂的名称为神之道”表暴行已施加于其上的终端意义上的神性真理，或文字上的圣言。衣服表示包裹良善的真理（166, 212,328节）；当论及圣言时，衣服表示字义上的圣言；因为文字就像一件衣服，它的属灵和属天意义就被包裹在其中。“血”表示施加在主的神性和圣言上的暴行（327, 684节）。之所以表示这一点，是因为“血”表示主在圣言的神性真理（379, 653节）；所以，“流血”表示向主的神性和圣言施暴。 “神之道或圣言”在此表示字义上的圣言；事实上，暴行施加于字义上的圣言，而非灵义上的圣言，因为灵义尚不为人知；灵义若被人知，也会遭受暴行。因此，在完成最后审判，主要建立新教会之前，灵义不会被揭开。如今，除了从主处于神性真理的人外，这灵义不会向任何人揭示；对此，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》（26节）。
暴行已经施加在主的神性和圣言上，这一事实从天主教和唯信的改革宗或新教很明显地看出来。天主教坚持认为，主的人身并非神性，所以他们便将主的一切转到自己那里；还坚持认为，圣言的解释权唯独属于他们；然而，他们的解释处处违背圣言的神性真理，这在前一章的解读中已经说明。由此明显可知，这个宗教已经向圣言施暴。改革宗或新教同样以唯信向圣言施暴。该宗教也没有将主的人身视为神性，并且还将神学建立在对保罗一句话的错解上；因此，它无视主所教导关于爱与仁，以及好行为或善行的一切；然而，它们如此显著，以致只要有眼睛，谁都能看到。
犹太人对圣言所行的也一样。他们的宗教是这样：圣言只是为他们，而非其他人所写的，因而其中所指的并非其他人；还有，将要到来的弥赛亚会把他们提到在全世界所有人之上；他们以此和许多其它事歪曲并玷污圣言的一切事物。这就是以赛亚书中的这些话的意思：
这从以东来，身穿波斯拉华丽衣服的是谁呢？你的服装为何有红色？你的衣服为何像踹酒榨的呢？他们的胜利溅在我衣服上，并且污染了我一切的衣裳。（以赛亚书63:1-3）
此处“服装或衣裳”也表示圣言的神性真理；“以东”表示红色，在表示因血而发红。由此明显可知，“祂穿着溅了血的衣服，祂的名称为神之道”表示暴行已施加于其上的终端意义上的神性真理，或文字上的圣言。