25.“祂宝座眼前的”表示同在和提供。这从“眼前”和“神宝座”的含义清楚可知：“眼前”(sight，即看见)当论及神性时，是指同在和由此而来的提供(下文将详述)；“神宝座”是指从主发出的神性真理，因而是指天堂，因为天堂是它的容器(对此，参看《属天的奥秘》，5313, 6397节)。“看”表示同在，因为看或看见表示理解力和由此而来的思维；在理解力中，作为思维对象的一切都显为同在。这就是为何在灵界，那些别人渴望与之说话的人显为同在，只要这个人因在世上见过他们而对他们形成某种观念，尤其两者都是这种情况。因此，朋友会在那里见面，妻子和丈夫也会见面；原因在于，在一个灵人里面，内在视觉，也就是理解力与他的外在视觉或眼睛的视觉行如一体。由于灵界的空间不同于自然界的空间，所以在灵界，凡一个人想看见的，都在附近，凡他不想看见的，都在远处。正因如此，“看”表示同在。“看”或“看见”表示理解力(参看《属天的奥秘》，2150, 2325, 2807, 3764, 3863, 3869, 10705节)，因而表示同在(AC 4723节)；天堂里的空间不同于世界上的空间(参看《天堂与地狱》，191–199节)。当论及主时，如在此处，“看”表示祂的神性同在，因为祂认识所有人，反过来那些处于对主的爱和信之人也认识祂；这就是为何主与他们同在于他们里面来自祂的爱之良善和信之真理中。这些良善和真理就是天堂和教会里的主；因为从主发出的事物不仅是祂的，而且就是祂自己。
由此清楚可知主如何在人里面，因而如何理解主在约翰福音所说的这些话：
你们要住在我里面，我也住在你们里面。住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。(约翰福音15:4–5)
同一福音书：
爱我的，就必遵守我的话；父与我要到他那里去，在他那里作我们的住所。(约翰福音14:23)
又：
耶稣对祂的门徒说，你们认识保惠师，就是真理的灵；因他与你们同住，也要在你们里面。(约翰福音14:17)
“保惠师，就是真理的灵”就是从主发出的神性真理；或也可说，是神性真理方面的主；“门徒”是指所有处于良善，因而处于真理的人；所以经上说：“祂要在你们里面。”又：
圣言成了肉身，住在我们中间。(约翰福音1:14)
圣言也是神性真理；圣言就是主，这一点是显而易见的，因为经上说：“圣言成了肉身”。“圣言”表示神性真理，并表示主(参看AC 4692, 5075, 9987节)。“看”在此也表示提供，因为主的一切同在都是提供，这一点从《新耶路撒冷及其属天教义》(267–279节)和《天堂与地狱》(9, 12, 143, 145节)的阐述和说明清楚看出来。

571.“在他的头上有亵渎的名号”表示对主的神性人身的否认，以及不是取自圣言，而是由自我聪明孵化出来的教会教义。“七头”表示由纯粹的虚假产生的疯狂，如前所述(AR 538节)；当否认主人性中的神性时，以及当不从圣言中提取教会的教义，而是从自我聪明中孵化它时，这种疯狂就说亵渎的话。关于第一点，即：否认主人性中的神性就是亵渎，原因在于，否认它的人反对整个基督教界所接受、以亚他那修命名的信经，该信经明确地说：在耶稣基督里面，神与人，也就是神性与人性，不是二，乃为一，他们是一个位格，就像灵魂与身体那样合一。因此，那些否认主人性里面的神性之人离苏西尼派和阿里乌派不远了，尤其当他们只将主的人性视为另一个人的人性，根本不视为祂来自永恒的神性时。
关于第二点，即：不从圣言中提取教会的教义，而是从自我聪明中孵化它，就是亵渎；原因在于，教会来自圣言，其品质取决于对圣言的理解，如在《新耶路撒冷教义之圣经篇》(76-79节)所看到的。而唯独信仰，也就是没有律法作为的信仰使人称义并得救的教义，不是源于圣言，而是源于被错误理解的保罗的一句话(罗马书3:28; 参看AR 417节)；教义的一切虚假都只源于自我聪明。在圣言中，还有什么比避恶行善更普遍地被教导的呢？还有什么比当爱神爱邻更明显的呢？谁看不出，没有人能爱邻舍，除非他照律法的作为生活，不爱邻舍的人也不爱神？事实上，在对邻之爱中，主与人结合，并人与主结合，也就是说，主与人一起在这爱中。什么叫爱邻，不就是按十诫的要求(罗马书13:8-11)不向他行恶吗？人不愿意向邻舍行恶到何等程度，就在何等程度上愿意向邻舍行善；由此明显可知，将这律法的作为排除在救赎之外，就是亵渎，如那些将唯信，即与善行分离之信当成得救之信的人所行的。“亵渎”(马太福音12:31, 32; 启示录17:3; 以赛亚书37:6, 7, 23, 24)是指否认主的神性，如苏西尼派所行的，也是指否认圣言；事实上，那些如此否认主的神性之人不能进入天堂，因为主的神性是天堂全部中的全部，否认圣言的人就否认了宗教的一切。