史威登堡神学著作
25.“祂宝座眼前的”表示同在和提供。这从“眼前”和“神宝座”的含义清楚可知:“眼前”(sight,即看见)当论及神性时,是指同在和由此而来的提供(下文将详述);“神宝座”是指从主发出的神性真理,因而是指天堂,因为天堂是它的容器(对此,参看《属天的奥秘》,5313, 6397节)。“看”表示同在,因为看或看见表示理解力和由此而来的思维;在理解力中,作为思维对象的一切都显为同在。这就是为何在灵界,那些别人渴望与之说话的人显为同在,只要这个人因在世上见过他们而对他们形成某种观念,尤其两者都是这种情况。因此,朋友会在那里见面,妻子和丈夫也会见面;原因在于,在一个灵人里面,内在视觉,也就是理解力与他的外在视觉或眼睛的视觉行如一体。由于灵界的空间不同于自然界的空间,所以在灵界,凡一个人想看见的,都在附近,凡他不想看见的,都在远处。正因如此,“看”表示同在。“看”或“看见”表示理解力(参看《属天的奥秘》,2150, 2325, 2807, 3764, 3863, 3869, 10705节),因而表示同在(AC 4723节);天堂里的空间不同于世界上的空间(参看《天堂与地狱》,191–199节)。当论及主时,如在此处,“看”表示祂的神性同在,因为祂认识所有人,反过来那些处于对主的爱和信之人也认识祂;这就是为何主与他们同在于他们里面来自祂的爱之良善和信之真理中。这些良善和真理就是天堂和教会里的主;因为从主发出的事物不仅是祂的,而且就是祂自己。
由此清楚可知主如何在人里面,因而如何理解主在约翰福音所说的这些话:
你们要住在我里面,我也住在你们里面。住在我里面的,我也住在他里面,这人就多结果子。(约翰福音15:4–5)
同一福音书:
爱我的,就必遵守我的话;父与我要到他那里去,在他那里作我们的住所。(约翰福音14:23)
又:
耶稣对祂的门徒说,你们认识保惠师,就是真理的灵;因他与你们同住,也要在你们里面。(约翰福音14:17)
“保惠师,就是真理的灵”就是从主发出的神性真理;或也可说,是神性真理方面的主;“门徒”是指所有处于良善,因而处于真理的人;所以经上说:“祂要在你们里面。”又:
圣言成了肉身,住在我们中间。(约翰福音1:14)
圣言也是神性真理;圣言就是主,这一点是显而易见的,因为经上说:“圣言成了肉身”。“圣言”表示神性真理,并表示主(参看AC 4692, 5075, 9987节)。“看”在此也表示提供,因为主的一切同在都是提供,这一点从《新耶路撒冷及其属天教义》(267–279节)和《天堂与地狱》(9, 12, 143, 145节)的阐述和说明清楚看出来。
540.“七头上戴着七个冠冕”表示被歪曲和亵渎的圣言的一切真理。“冠冕”或宝石表示圣言的真理,尤表圣言字义的真理,但在此表示那些被歪曲和亵渎的真理,因为它们被看到戴在龙的“七头上”,而龙的“七头”表示因被歪曲和亵渎的真理而疯狂(AR 538节)。
“冠冕”或宝石表示圣言字义的真理,这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(43-45节);那里说明,终端中的神性真理,也就是圣言字义的真理,由以下宝石来表示:亚伦的胸牌,也就是乌陵和土明中的十二块宝石(出埃及记28:6, 15-21, 30);经上说推罗王所在的伊甸园中的各样宝石(以西结书28:12, 13);以及构成新耶路撒冷城墙根基的十二样宝石(启示录21:17-20)。“冠冕”或宝石表示圣言字义的真理,是因为圣言字义的一切都因圣言的灵义,从而因圣言的属灵真理所在的天堂之光而在天使面前透明;在圣言中,“石头”表示终端中的真理;因此,“宝石”表示透明的这真理。
被歪曲和亵渎的圣言真理之所以也被称为“冠冕”,是因为它们自身就发光,无论谁拥有它们,就像地上的冠冕,无论它们在谁手里,都会发光。有时我得以看见通奸的妇人刚从地上来到灵人界时,也戴有冠冕;犹太人同样贩卖从天上所得来的冠冕。由此明显可知,这些人身上的邪恶和虚假不会改变圣言真理的光明和辉煌。因此,以下“冠冕”或宝石所表相同:从海中上来的那兽角上的十个冠冕(启示录13:1);骑在朱红色兽上的那女人所戴的宝石(启示录17:3-5)。圣言的真理就是“冠冕”所表示的,这一点从启示录很明显地看出来:
只见坐在白马上的,头上戴着许多冠冕,祂的名字是神的圣言。(启示录19:12, 13)
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