25.“祂宝座眼前的”表示同在和提供。这从“眼前”和“神宝座”的含义清楚可知：“眼前”(sight，即看见)当论及神性时，是指同在和由此而来的提供(下文将详述)；“神宝座”是指从主发出的神性真理，因而是指天堂，因为天堂是它的容器(对此，参看《属天的奥秘》，5313, 6397节)。“看”表示同在，因为看或看见表示理解力和由此而来的思维；在理解力中，作为思维对象的一切都显为同在。这就是为何在灵界，那些别人渴望与之说话的人显为同在，只要这个人因在世上见过他们而对他们形成某种观念，尤其两者都是这种情况。因此，朋友会在那里见面，妻子和丈夫也会见面；原因在于，在一个灵人里面，内在视觉，也就是理解力与他的外在视觉或眼睛的视觉行如一体。由于灵界的空间不同于自然界的空间，所以在灵界，凡一个人想看见的，都在附近，凡他不想看见的，都在远处。正因如此，“看”表示同在。“看”或“看见”表示理解力(参看《属天的奥秘》，2150, 2325, 2807, 3764, 3863, 3869, 10705节)，因而表示同在(AC 4723节)；天堂里的空间不同于世界上的空间(参看《天堂与地狱》，191–199节)。当论及主时，如在此处，“看”表示祂的神性同在，因为祂认识所有人，反过来那些处于对主的爱和信之人也认识祂；这就是为何主与他们同在于他们里面来自祂的爱之良善和信之真理中。这些良善和真理就是天堂和教会里的主；因为从主发出的事物不仅是祂的，而且就是祂自己。

由此清楚可知主如何在人里面，因而如何理解主在约翰福音所说的这些话：

你们要住在我里面，我也住在你们里面。住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。(约翰福音15:4–5)

同一福音书：

爱我的，就必遵守我的话；父与我要到他那里去，在他那里作我们的住所。(约翰福音14:23)

又：

耶稣对祂的门徒说，你们认识保惠师，就是真理的灵；因他与你们同住，也要在你们里面。(约翰福音14:17)

“保惠师，就是真理的灵”就是从主发出的神性真理；或也可说，是神性真理方面的主；“门徒”是指所有处于良善，因而处于真理的人；所以经上说：“祂要在你们里面。”又：

圣言成了肉身，住在我们中间。(约翰福音1:14)

圣言也是神性真理；圣言就是主，这一点是显而易见的，因为经上说：“圣言成了肉身”。“圣言”表示神性真理，并表示主(参看AC 4692, 5075, 9987节)。“看”在此也表示提供，因为主的一切同在都是提供，这一点从《新耶路撒冷及其属天教义》(267–279节)和《天堂与地狱》(9, 12, 143, 145节)的阐述和说明清楚看出来。

476.“必不再有时间了”表示不可能有教会的任何状态，或不可能有任何教会，除非人们承认一位神，并且主就是这位神。“时间”表示状态；此处论述的是教会，故所表示的是教会的状态。因此，“必不再有时间了”表示不会有教会的任何状态了。它也是指不会有任何教会，除非人们承认一位神，并且主就是这位神，这一点作为一个结果随之而来。但如今的情况是什么呢？没有人否认有一位神，但主就是这位神却被否认了；然而，除了主之外，再没有一位神，同时三位一体在祂里面。没有人否认教会来自主，主就是救主和救赎主；但祂作为救主和救赎主，应当被直接靠近，这一点却被否认了。由此明显可知，教会即将灭亡，除非一个新教会出现，该教会承认唯独主是天地之神，并因此直接靠近祂(参看马太福音28:18)。所以“必不再有时间了”这句话，也就是不会有教会了，与本章接下来的话(启10:7)有关；而接下来的话(启10:7)又与下一章中的话(启11:15)有关；那里说到将有一个唯独来自主的教会。
“时间”(或时期、时候)表示状态，因为在灵界，时间不是以日、周、月、年来衡量的，而是以状态，也就是灵界居民的生命进程来衡量的，他们凭状态回想过去的事；关于这个主题，可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》(162-169节)，那里论述了天堂里的时间。“时间”在此之所以是指教会的状态，是因为昼与夜、早与晚、夏与冬构成这个世界的时间，当以灵义来理解时，它们就构成教会的状态；因此，当这些状态不复存在时，就没有任何教会了；正当不再有任何良善和真理之时，因而正当真理之光成为幽暗，良善之热成为寒冷之时，就没有教会了；这就是“不再有时间了”的意思。以下圣言经文就具有类似含义；但以理书：
第四个兽必想改变时期。(但以理书7:25)
撒迦利亚书：
那一日必是耶和华所知道的，不是白昼，也不是黑夜(因而没有时间)。(撒迦利亚书14:7)
阿摩司书：
我必使日头在午间落下，使地在光明的白昼黑暗(因而不会有时间)。(阿摩司书8:9)
以西结书：
看哪，一个灾祸临到了，结局来了，结局来了，那地的居民哪，早晨临到你，时候到了。(以西结书7:5-7)
“早晨”是指一个新教会的开始(AR 151节)，故经上说：“时候到了。”