史威登堡神学著作
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25.“祂宝座眼前的”表示同在和提供。这从“眼前”和“神宝座”的含义清楚可知：“眼前”(sight，即看见)当论及神性时，是指同在和由此而来的提供(下文将详述)；“神宝座”是指从主发出的神性真理，因而是指天堂，因为天堂是它的容器(对此，参看《属天的奥秘》，5313, 6397节)。“看”表示同在，因为看或看见表示理解力和由此而来的思维；在理解力中，作为思维对象的一切都显为同在。这就是为何在灵界，那些别人渴望与之说话的人显为同在，只要这个人因在世上见过他们而对他们形成某种观念，尤其两者都是这种情况。因此，朋友会在那里见面，妻子和丈夫也会见面；原因在于，在一个灵人里面，内在视觉，也就是理解力与他的外在视觉或眼睛的视觉行如一体。由于灵界的空间不同于自然界的空间，所以在灵界，凡一个人想看见的，都在附近，凡他不想看见的，都在远处。正因如此，“看”表示同在。“看”或“看见”表示理解力(参看《属天的奥秘》，2150, 2325, 2807, 3764, 3863, 3869, 10705节)，因而表示同在(AC 4723节)；天堂里的空间不同于世界上的空间(参看《天堂与地狱》，191–199节)。当论及主时，如在此处，“看”表示祂的神性同在，因为祂认识所有人，反过来那些处于对主的爱和信之人也认识祂；这就是为何主与他们同在于他们里面来自祂的爱之良善和信之真理中。这些良善和真理就是天堂和教会里的主；因为从主发出的事物不仅是祂的，而且就是祂自己。
由此清楚可知主如何在人里面，因而如何理解主在约翰福音所说的这些话：
你们要住在我里面，我也住在你们里面。住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。(约翰福音15:4–5)
同一福音书：
爱我的，就必遵守我的话；父与我要到他那里去，在他那里作我们的住所。(约翰福音14:23)
又：
耶稣对祂的门徒说，你们认识保惠师，就是真理的灵；因他与你们同住，也要在你们里面。(约翰福音14:17)
“保惠师，就是真理的灵”就是从主发出的神性真理；或也可说，是神性真理方面的主；“门徒”是指所有处于良善，因而处于真理的人；所以经上说：“祂要在你们里面。”又：
圣言成了肉身，住在我们中间。(约翰福音1:14)
圣言也是神性真理；圣言就是主，这一点是显而易见的，因为经上说：“圣言成了肉身”。“圣言”表示神性真理，并表示主(参看AC 4692, 5075, 9987节)。“看”在此也表示提供，因为主的一切同在都是提供，这一点从《新耶路撒冷及其属天教义》(267–279节)和《天堂与地狱》(9, 12, 143, 145节)的阐述和说明清楚看出来。
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824.来自教皇管辖区域的许多天主教徒，尤其修道士，当进入灵界时，就寻找圣徒，尤其本修会的圣徒，但却找不到。他们对此感到非常惊讶，但后来被教导，这些圣徒作为普通人要么在天堂里的人当中，要么在低地里的人当中；无论在哪个地方，他们都对他们被呼求和敬拜一无所知；但那些知道，并希望被呼求的人会陷入妄想、疯狂，像傻瓜一样说话。在天堂，崇拜圣徒是如此可憎，以至于当天使们仅仅听到它被提及时，他们就会不寒而栗，因为敬拜在何等程度上指向任何人，就在何等程度上不指向主；在这种情况下，主不能成为敬拜的唯一对象；当主不是敬拜的唯一对象时，敬拜就会分裂，这种分裂会摧毁与主相交和源于相交的幸福生活。
为了让我了解天主教圣徒的真实状态，并公之于众，那些知道自己被封为圣徒的人中，有多达一百人从低地被带上来。他们从我身后上来。他们当中只有少数人来到我面前，我与其中一个人交谈。他们说，这个人是泽维尔。他和我说话时，简直像个傻瓜；然而，他能宣称，在他和其他人关在一起的地方，他绝不是傻瓜，但当他认为自己是一个圣徒，并希望被呼求时，他就成了傻瓜。我听见我身后的人低声说了同样的话。对在天堂里的所谓圣徒来说，情况就不同了；他们对地上发生的事一无所知，也不被允许与任何信奉这种迷信的天主教徒交谈，以免这种观念进入他们。
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