史威登堡神学著作
25.“祂宝座眼前的”表示同在和提供。这从“眼前”和“神宝座”的含义清楚可知:“眼前”(sight,即看见)当论及神性时,是指同在和由此而来的提供(下文将详述);“神宝座”是指从主发出的神性真理,因而是指天堂,因为天堂是它的容器(对此,参看《属天的奥秘》,5313, 6397节)。“看”表示同在,因为看或看见表示理解力和由此而来的思维;在理解力中,作为思维对象的一切都显为同在。这就是为何在灵界,那些别人渴望与之说话的人显为同在,只要这个人因在世上见过他们而对他们形成某种观念,尤其两者都是这种情况。因此,朋友会在那里见面,妻子和丈夫也会见面;原因在于,在一个灵人里面,内在视觉,也就是理解力与他的外在视觉或眼睛的视觉行如一体。由于灵界的空间不同于自然界的空间,所以在灵界,凡一个人想看见的,都在附近,凡他不想看见的,都在远处。正因如此,“看”表示同在。“看”或“看见”表示理解力(参看《属天的奥秘》,2150, 2325, 2807, 3764, 3863, 3869, 10705节),因而表示同在(AC 4723节);天堂里的空间不同于世界上的空间(参看《天堂与地狱》,191–199节)。当论及主时,如在此处,“看”表示祂的神性同在,因为祂认识所有人,反过来那些处于对主的爱和信之人也认识祂;这就是为何主与他们同在于他们里面来自祂的爱之良善和信之真理中。这些良善和真理就是天堂和教会里的主;因为从主发出的事物不仅是祂的,而且就是祂自己。
由此清楚可知主如何在人里面,因而如何理解主在约翰福音所说的这些话:
你们要住在我里面,我也住在你们里面。住在我里面的,我也住在他里面,这人就多结果子。(约翰福音15:4–5)
同一福音书:
爱我的,就必遵守我的话;父与我要到他那里去,在他那里作我们的住所。(约翰福音14:23)
又:
耶稣对祂的门徒说,你们认识保惠师,就是真理的灵;因他与你们同住,也要在你们里面。(约翰福音14:17)
“保惠师,就是真理的灵”就是从主发出的神性真理;或也可说,是神性真理方面的主;“门徒”是指所有处于良善,因而处于真理的人;所以经上说:“祂要在你们里面。”又:
圣言成了肉身,住在我们中间。(约翰福音1:14)
圣言也是神性真理;圣言就是主,这一点是显而易见的,因为经上说:“圣言成了肉身”。“圣言”表示神性真理,并表示主(参看AC 4692, 5075, 9987节)。“看”在此也表示提供,因为主的一切同在都是提供,这一点从《新耶路撒冷及其属天教义》(267–279节)和《天堂与地狱》(9, 12, 143, 145节)的阐述和说明清楚看出来。
252.其它许多词语也是如此;例如,在提到欢喜或欢欣的地方,也会提到快乐,如以下经文;以赛亚书:
看哪,人却欢喜快乐,宰牛。(以赛亚书22:13)
又:
他们必得着欢喜快乐,忧愁叹息尽都逃走。(以赛亚书35:10; 51:11)
约珥书:
欢喜快乐从我们神的家中断绝了。(约珥书1:16)
耶利米书:
欢喜的声音和快乐的声音都必止息。(耶利米书7:34; 25:10)
撒迦利亚书:
十月的禁食,必成为犹大家的欢喜和快乐。(撒迦利亚书8:19)
以赛亚书:
因耶路撒冷快乐,因她欢喜。(以赛亚书66:10)
耶利米哀歌:
以东的女子啊,只管欢喜快乐。(耶利米哀歌4:21)
诗篇:
愿天欢喜,愿地快乐。(诗篇96:11)
又:
他们必使我听见欢喜和快乐。(诗篇51:8)
以赛亚书:
锡安必有欢喜、快乐、称谢和歌唱的声音。(以赛亚书51:3)
路加福音:
你必快乐,许多人必因祂的诞生而欢喜。(路加福音1:14)
耶利米书:
我必使欢喜的声音和快乐的声音,新郎的声音和新妇的声音,都止息了。(耶利米书7:34; 16:9; 25:10)
又:
又是在这个地方,必听见有欢喜的声音和快乐的声音,新郎的声音和新妇的声音。(耶利米书33:10, 11)
以及其它地方。经上提到“欢喜”和“快乐”这两者,是因为“欢喜”论及良善,“快乐”论及真理,或“欢喜”论及爱,“快乐”论及智慧。事实上,“欢喜”属于心,“快乐”属于灵,或“欢喜”属于意愿,“快乐”属于理解力。显然,这些词里面也有主与教会的婚姻,因为经上说:
欢喜的声音和快乐的声音,新郎的声音和新妇的声音。(耶利米书7:34; 16:9; 25:10; 33:10, 11)
主是新郎,教会是新妇。主是新郎(可参看马太福音9:15; 马可福音2:19, 20; 路加福音5:34, 35)。教会是新妇(可参看启示录21:2, 9; 22:17)。因此,施洗约翰论到耶稣说:
娶新妇的是新郎。(约翰福音3:29)
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