249.“若有人听见我的声音”表示若有人留意主的戒律。这从“听见”和“我的声音”的含义清楚可知。“听见”是指留意，也就是注意观察，并听从或服从；因为经由听觉进入的事物不仅被理解力看见，而且若与人的情感一致，还会服从；内层情感与如此听到的事物联合，但不与只是看到的事物联合。因此，在日常话语中，听和听从有两种含义，即：倾听某人和听从某人，或某人的倾听者和听从者；后者是指服从，而前者是指感知；因此，“听见你”表示服从，只“看见你”表示聪明。在日常话语中，这些含义起源于灵界，人的灵就在灵界(参看AE 14和108节)。“我的声音”，或主的声音或嗓音，是指圣言、教义和由此而来的信的真理，因而是指主的戒律(参看《属天的奥秘》，219—220, 3563, 6971, 8813, 9926节)。

说若有人留意主的戒律，意思是说若有人愿意认识真理，并从圣言研究或调查它们；凡处于生活的邪恶，确认教义虚假的人都无法做到这一点。那些确认教义的虚假之人只留意圣言中支持他们的虚假原则的东西；至于其它的，他们要么忽略，仿佛看不见，要么败坏和歪曲；而那些处于生活邪恶的人则不关心真理，即便听见真理，也不去听。因此，他们以一种听见的方式，也就是看见并感知真理的方式，而不是以其它方式，也就是听从或服从真理的方式来接受。但那些渴望认识真理，并从圣言研究或调查它们的人是那些处于对真理的属灵情感，热爱真理，因为它是真理的人。只有那些渴望照着来自圣言的真理，因而照着主的诫命生活的人才处于这种情感。他们就是“若有人听见我的声音而开门，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席”所指的人。

641.由于主的功德和公义纯粹是神性，纯粹的神性事物是这样，如果它们真的被应用并归于一个人，他就会立刻死亡；并且就像一根木头被扔进赤裸的太阳中一样，他会被彻底烧灭，以至于几乎连一粒灰烬都剩不下。因此，主以其神性通过被调节和缓和，以适合每个人的能力和品质或性质的光，因而通过降低到人的层次，并完全适合他的东西来接近天使和人类；祂以同样的方式通过热接近。

灵界有一轮太阳，主就在这太阳中间。主从这太阳通过光和热流入整个灵界和那里的所有人。灵界的一切光和一切热都来自这个源头。主从这太阳也以同样的光和热流入人们的灵魂和心智。这热本质上是主的神性之爱，这光本质上是祂的神性智慧。主使这光和热适应接受的天使和世人的能力和品质或性质，这是通过传递和转移它们的属灵空气或大气来实现的。直接围绕主的神性本身构成这太阳。该太阳远离天使，就像自然界的太阳远离人类一样，以便它不会赤裸裸地、因而未经缓和地接触他们；否则，他们就会像一根被扔进赤裸太阳中的木头一样被烧灭，如前所述。

这一切清楚表明，主的功德和公义纯粹是神性，所以决无可能通过归算而被转移给任何天使或世人；事实上，如果它的一个粒子，没有经过前面所说的缓和而触及他们，他们就会立刻受到折磨，痛苦翻滚，好像垂死挣扎一样，双脚扭曲抽搐，眼睛在眼眶里滚动，然后死亡或变得毫无生命。在以色列教会，这一事实是众所周知的，因为他们教导说，没有人能见神而活着(出埃及记33:20)。

灵界的太阳，就是耶和华神取了人身，并将救赎和新的公义添加到它上面后的太阳，在以赛亚书中以这些话来描述：

当耶和华包扎祂百姓损处的日子，日光必加七倍，像七日的光一样。(以赛亚书30:26)

这一章从头到尾都在论述主的降临。启示录用下面的话描述了，如果主真的降临，并接近一个恶人，会发生什么：

他们都把自己藏在洞穴和山岩里，向山和岩石说，倒在我们身上吧，把我们藏起来，躲避坐宝座者的脸面和羔羊的愤怒。(启示录6:15, 16)

经上说“羔羊的愤怒”，是因为当主接近时，他们的恐惧和折磨在他们看来就像忿怒。

这一点可从以下事实更明显地推断出来：如果不敬虔的人或恶人被允许进入天堂，而在天堂掌权的，是仁爱和对主的信仰，那么幽暗或黑暗就会侵袭他的眼睛，眩晕和疯狂则侵袭他的心智，疼痛和折磨侵袭他的身体，他变得像死人一样。那么，如果主自己以祂的神性功德，即救赎，和祂的神性公义，真的进入人，会发生什么呢？使徒约翰本人也不能承受主的同在，因为我们读到：

他一看见七个灯台中间的人子，就仆倒在祂脚前，像死了一样。(启示录1:17)