246.启3:19.“凡我所爱的，我就责备管教”表示那时或那种状态下的试探。这从“责备管教”的含义清楚可知，“责备管教”当论及那些为自己获得良善，并通过良善接受真理的人时，是指被带入试探；前一节论述了这些人。经上说“凡我所爱的”，是指在处于唯信教义的人当中所有处于良善或仁爱，并由此处于真理或信仰的人。主之所以爱这些人，是因为主存在于良善或仁爱中，并通过良善或仁爱而存在于真理或信仰中，而不是反过来。此处论到那些处于唯信教义的人说，主“责备管教”他们，是因为前面说“我劝你向我买火炼的金子，又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来，又用眼药擦你的眼睛，使你能看见”，这些话表示那些处于唯信的人应当为自己获得纯正良善和纯正真理，以及由此而来的聪明，免得他们污秽的爱出现，也好叫理解力可以在某种程度上被打开。当这一切在那些已经处于唯信教义的人身上成就时，他们不能不被引入试探；因为他们所持守的关于唯信和因信称义的虚假原则只能通过试探消除；它们必须彻底消除，因为它们无法与仁之良善结合，只有真理才能与这良善结合；因此，这些真理必须获得，如前所述。诚然，真理通过他们声称，人接受信之后就会被神引领，从而处于仁之良善而有一种结合；但他们仍视这良善为无足轻重，因为他们说，它对得救毫无贡献。他们还声称，没有任何东西能谴责一个接受那信的人，或定他的罪，无论思维和意愿的邪恶，还是生活的邪恶，都不能；又说这样一个人不在律法之下，因为主已经为他成全了律法；因此，除了信之外，不用关注任何东西；他们通过这些东西造成分离。他们之所以结合，是因为不这样，唯信的教义就不会与圣言一致，圣言经常提到仁爱和行为；然而，这种结合不是与那些照着教义生活之人的结合，而是与那些照着圣言生活之人的结合。

经上说“凡我所爱的，我就责备管教”，但这句话的意思不是说主责备和管教，而是说处于类似虚假原则的地狱灵才是那管教，也就是试探人的。神不试探任何人，这是众所周知的；因此，这句话必须这样来理解，尽管字面上论到神说，祂引入试探，祂行恶，祂投入地狱，以及类似性质的许多事。由此清楚可知，圣言中的神性真理若不通过圣言的灵义，或从那些被光照的人那里获得的教义，就很少被理解。就试探而言，当人被引入他的自我时，他就进入试探；因为那时，来自地狱、处于他的原则之虚假和他的爱之邪恶的灵人与他联合，并把他的思维保持在其中；但主将他的思维保持在信之真理和仁之良善中；由于那时他也不断思想得救和天堂，所以由此在他里面产生内在的心灵焦虑，他也由此经历被称为试探的争战。然而，那些未处于真理和良善，从而未处于任何基于仁之信的人不能经历试探，因为他们里面没有任何与虚假和邪恶争战的东西。这就是为何如今很少有人被试探，又为何很少有人知道什么是属灵的试探。可参看《属天的奥秘》一书，那里充分解释了这些事；也可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(196–201节)从这本书中摘录的内容。

995.启16:12.“第六位天使把他的小瓶倒在幼发拉底大河上”表示在理性事物和由此而来的聪明方面所显现的教会状态。这从“倒小瓶的天使”和“幼发拉底河”的含义清楚可知：“倒小瓶的天使”是指所显现的教会状态，如前面经常所说的；“幼发拉底河”是指理性层(对此，参看AE 569节)，它凭人从理性层所拥有的聪明而被称为“大河”，因为“河”表示聪明(参看AE 518节)。属世人的一切聪明都来自他的理性层，因为理性层是属灵层与属世层之间的媒介；它因是媒介，故首先接受来自灵界的流注，并把它传到属世层。由此可推知，在被称为属灵人的属灵心智能被打开，然后流注通过它进入属世心智之前，理性层必须先得到培育；这是通过系属世和道德真理的知识或科学，以及来自圣言的对真理和良善的认知完成的。理性心智通过这些从下面被打开。不过，一旦属灵心智被打开，流注由此发生，理性心智就从上面被打开；这样，理性层就作为一个媒介提供一个通道；然后，包含知识或科学和认知的属世心智通过这个通道而从属于属灵心智，进而从属于天堂和主。

(关于第六诫续)

真正的婚姻之爱只来自主。其原因在于，它是从主对天堂和教会的爱，因而从对良善和真理的爱降下来的。因为良善来自主，真理在天堂和教会中。由此可推知，真正的婚姻之爱在其首要本质上是对主之爱。这就是为何除了只承认主，也就是承认祂里面的三位一体的人外，没有人能处于真正的婚姻之爱及其愉悦，快乐，祝福和喜悦。靠近作为一个单独位格的父，或作为一个单独位格的圣灵，认为这些不在主里面的人，不可能有真正的婚姻之爱。

纯正的婚姻尤其存在于第三层天堂，因为那里的天使处于对主之爱，唯独承认祂是神，并遵行祂的诫命。对他们来说，遵行诫命就是爱主。对他们来说，主的诫命就是真理，他们以真理来接受主。主与他们并他们与主有结合；事实上，他们在主里面，因为他们处于良善，主也在他们里面，因为主在真理里面。这就是天上的婚姻，真正的婚姻之爱就从该婚姻降下来。