246.启3:19.“凡我所爱的，我就责备管教”表示那时或那种状态下的试探。这从“责备管教”的含义清楚可知，“责备管教”当论及那些为自己获得良善，并通过良善接受真理的人时，是指被带入试探；前一节论述了这些人。经上说“凡我所爱的”，是指在处于唯信教义的人当中所有处于良善或仁爱，并由此处于真理或信仰的人。主之所以爱这些人，是因为主存在于良善或仁爱中，并通过良善或仁爱而存在于真理或信仰中，而不是反过来。此处论到那些处于唯信教义的人说，主“责备管教”他们，是因为前面说“我劝你向我买火炼的金子，又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来，又用眼药擦你的眼睛，使你能看见”，这些话表示那些处于唯信的人应当为自己获得纯正良善和纯正真理，以及由此而来的聪明，免得他们污秽的爱出现，也好叫理解力可以在某种程度上被打开。当这一切在那些已经处于唯信教义的人身上成就时，他们不能不被引入试探；因为他们所持守的关于唯信和因信称义的虚假原则只能通过试探消除；它们必须彻底消除，因为它们无法与仁之良善结合，只有真理才能与这良善结合；因此，这些真理必须获得，如前所述。诚然，真理通过他们声称，人接受信之后就会被神引领，从而处于仁之良善而有一种结合；但他们仍视这良善为无足轻重，因为他们说，它对得救毫无贡献。他们还声称，没有任何东西能谴责一个接受那信的人，或定他的罪，无论思维和意愿的邪恶，还是生活的邪恶，都不能；又说这样一个人不在律法之下，因为主已经为他成全了律法；因此，除了信之外，不用关注任何东西；他们通过这些东西造成分离。他们之所以结合，是因为不这样，唯信的教义就不会与圣言一致，圣言经常提到仁爱和行为；然而，这种结合不是与那些照着教义生活之人的结合，而是与那些照着圣言生活之人的结合。

经上说“凡我所爱的，我就责备管教”，但这句话的意思不是说主责备和管教，而是说处于类似虚假原则的地狱灵才是那管教，也就是试探人的。神不试探任何人，这是众所周知的；因此，这句话必须这样来理解，尽管字面上论到神说，祂引入试探，祂行恶，祂投入地狱，以及类似性质的许多事。由此清楚可知，圣言中的神性真理若不通过圣言的灵义，或从那些被光照的人那里获得的教义，就很少被理解。就试探而言，当人被引入他的自我时，他就进入试探；因为那时，来自地狱、处于他的原则之虚假和他的爱之邪恶的灵人与他联合，并把他的思维保持在其中；但主将他的思维保持在信之真理和仁之良善中；由于那时他也不断思想得救和天堂，所以由此在他里面产生内在的心灵焦虑，他也由此经历被称为试探的争战。然而，那些未处于真理和良善，从而未处于任何基于仁之信的人不能经历试探，因为他们里面没有任何与虚假和邪恶争战的东西。这就是为何如今很少有人被试探，又为何很少有人知道什么是属灵的试探。可参看《属天的奥秘》一书，那里充分解释了这些事；也可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(196–201节)从这本书中摘录的内容。

977.“他们是应得的”表示按照他们自己所行的向他们而行。这从“应得”的含义清楚可知，“应得”，即他们处于邪恶之虚假，是因为他们歪曲圣言和教义的真理，这由“给他们喝他们所流圣徒和先知的血”来表示，因此，按照他们自己所行的向他们而行。因为根据秩序，各人的作为跟随着各人，并审判各人；故按照各人所行的向各人而行。因此，这就是此处“应得”或配得的意思。

(关于第五诫续)

以高级和低级的管理他人财物者为例。这些人若通过诡计或以欺诈为借口暗中剥夺他们的国王，国家，或雇主的财物，就没有宗教信仰，因而没有良心，因为他们蔑视关于偷盗的神性律法，视之为无足轻重。尽管他们常去敬拜的场所，或教堂，虔诚地听讲道，参加圣餐礼，早晚祷告，出于圣言虔诚地说话；然而，没有任何东西从天堂流入并存在于他们的敬拜、虔诚或话语中，因为他们的内层充满偷盗、掠夺、抢劫和不义；只要这些邪恶在里面，从天堂进入他们心智的道路就关闭；因此，他们所做的一切作为都是邪恶。

而那些避开非法所得和欺诈性利润，因为它们违反关于偷盗的神性律法的财物管理者拥有宗教信仰，因而也拥有良心。此外，他们所做的一切作为都是良善，因为他们为了诚实而出于诚实，为了公义而出于公义行动，而且满足于自己的东西，每当克制住欺诈，或说想起他们没有犯欺诈罪时，他们心情愉悦，内心快乐。他们死后受到天使欢迎，并被他们当作弟兄来接待，还收到大量财物。而邪恶的管理者截然相反；这些人死后被逐出社群，然后寻求帮助，最终被送入强盗的洞穴，在那里劳动。