246.启3:19.“凡我所爱的，我就责备管教”表示那时或那种状态下的试探。这从“责备管教”的含义清楚可知，“责备管教”当论及那些为自己获得良善，并通过良善接受真理的人时，是指被带入试探；前一节论述了这些人。经上说“凡我所爱的”，是指在处于唯信教义的人当中所有处于良善或仁爱，并由此处于真理或信仰的人。主之所以爱这些人，是因为主存在于良善或仁爱中，并通过良善或仁爱而存在于真理或信仰中，而不是反过来。此处论到那些处于唯信教义的人说，主“责备管教”他们，是因为前面说“我劝你向我买火炼的金子，又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来，又用眼药擦你的眼睛，使你能看见”，这些话表示那些处于唯信的人应当为自己获得纯正良善和纯正真理，以及由此而来的聪明，免得他们污秽的爱出现，也好叫理解力可以在某种程度上被打开。当这一切在那些已经处于唯信教义的人身上成就时，他们不能不被引入试探；因为他们所持守的关于唯信和因信称义的虚假原则只能通过试探消除；它们必须彻底消除，因为它们无法与仁之良善结合，只有真理才能与这良善结合；因此，这些真理必须获得，如前所述。诚然，真理通过他们声称，人接受信之后就会被神引领，从而处于仁之良善而有一种结合；但他们仍视这良善为无足轻重，因为他们说，它对得救毫无贡献。他们还声称，没有任何东西能谴责一个接受那信的人，或定他的罪，无论思维和意愿的邪恶，还是生活的邪恶，都不能；又说这样一个人不在律法之下，因为主已经为他成全了律法；因此，除了信之外，不用关注任何东西；他们通过这些东西造成分离。他们之所以结合，是因为不这样，唯信的教义就不会与圣言一致，圣言经常提到仁爱和行为；然而，这种结合不是与那些照着教义生活之人的结合，而是与那些照着圣言生活之人的结合。

经上说“凡我所爱的，我就责备管教”，但这句话的意思不是说主责备和管教，而是说处于类似虚假原则的地狱灵才是那管教，也就是试探人的。神不试探任何人，这是众所周知的；因此，这句话必须这样来理解，尽管字面上论到神说，祂引入试探，祂行恶，祂投入地狱，以及类似性质的许多事。由此清楚可知，圣言中的神性真理若不通过圣言的灵义，或从那些被光照的人那里获得的教义，就很少被理解。就试探而言，当人被引入他的自我时，他就进入试探；因为那时，来自地狱、处于他的原则之虚假和他的爱之邪恶的灵人与他联合，并把他的思维保持在其中；但主将他的思维保持在信之真理和仁之良善中；由于那时他也不断思想得救和天堂，所以由此在他里面产生内在的心灵焦虑，他也由此经历被称为试探的争战。然而，那些未处于真理和良善，从而未处于任何基于仁之信的人不能经历试探，因为他们里面没有任何与虚假和邪恶争战的东西。这就是为何如今很少有人被试探，又为何很少有人知道什么是属灵的试探。可参看《属天的奥秘》一书，那里充分解释了这些事；也可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(196–201节)从这本书中摘录的内容。

944.“因为独有你是圣的”表示因为祂是良善本身和真理本身，因此一切良善和一切真理都来自祂。这从“圣”的含义清楚可知，“圣”是指从主发出的神性，因为唯独这神性是圣的，并被称为与神性真理合一的神性良善。这神性因从主发出，故就是主自己；因为从祂发出之物就是那在祂里面之物，因而就是祂自己。这就是为何主是神性良善本身和神性真理本身。

从世界的太阳或火焰发出的热和光也是这种情况。热和光来自太阳，因为它们来自在太阳里面的东西；太阳里面是纯粹的火；在太阳之外的这火就是热，这热随着与太阳的距离增加而下降；光是它在太阳之外的物质中的修改或内在行动，但也来自它的火。它们在其中存在并运作的这些物质被称为大气。从一种类似的对应关系中可以得出关于从在天上显为太阳的主发出的热和光的结论。在那里显为太阳的主是神性之爱；由此发出的热是神性良善；由此发出的光是神性真理。发出的热，即神性良善，是在其延伸中的神性之爱；发出的光，即神性真理，是这爱在祂之外的物质中的修改或内在行动。发生这种修改所在的这些物质是属灵的大气，天使们靠属灵的大气呼吸和存活。

由于世上的类似事物是类似的对应关系，或相对应的类比，所以在圣言中，“火”表示爱，“热”表示神性良善，“光”表示神性真理。不同之处在于，正如天堂的热和光使属灵本质具有生气，世界的热和光则使属世本质具有生气。然而，世界的热和光不是凭自己赋予生气，而是凭天堂的热和光，因而凭主赋予生气。提及这些事，是为了让人们知道，主是神性良善本身和神性真理本身；因此，唯独祂是神圣的。

(续)

避开邪恶，因为它们是罪，并仰望主的人就进入这种状态。只要他进入这种状态，他就会远离并厌恶如罪的邪恶，从心里承认，并唯独敬拜主，以及祂在人身里面的神性。这是一个总结。