246.启3:19.“凡我所爱的，我就责备管教”表示那时或那种状态下的试探。这从“责备管教”的含义清楚可知，“责备管教”当论及那些为自己获得良善，并通过良善接受真理的人时，是指被带入试探；前一节论述了这些人。经上说“凡我所爱的”，是指在处于唯信教义的人当中所有处于良善或仁爱，并由此处于真理或信仰的人。主之所以爱这些人，是因为主存在于良善或仁爱中，并通过良善或仁爱而存在于真理或信仰中，而不是反过来。此处论到那些处于唯信教义的人说，主“责备管教”他们，是因为前面说“我劝你向我买火炼的金子，又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来，又用眼药擦你的眼睛，使你能看见”，这些话表示那些处于唯信的人应当为自己获得纯正良善和纯正真理，以及由此而来的聪明，免得他们污秽的爱出现，也好叫理解力可以在某种程度上被打开。当这一切在那些已经处于唯信教义的人身上成就时，他们不能不被引入试探；因为他们所持守的关于唯信和因信称义的虚假原则只能通过试探消除；它们必须彻底消除，因为它们无法与仁之良善结合，只有真理才能与这良善结合；因此，这些真理必须获得，如前所述。诚然，真理通过他们声称，人接受信之后就会被神引领，从而处于仁之良善而有一种结合；但他们仍视这良善为无足轻重，因为他们说，它对得救毫无贡献。他们还声称，没有任何东西能谴责一个接受那信的人，或定他的罪，无论思维和意愿的邪恶，还是生活的邪恶，都不能；又说这样一个人不在律法之下，因为主已经为他成全了律法；因此，除了信之外，不用关注任何东西；他们通过这些东西造成分离。他们之所以结合，是因为不这样，唯信的教义就不会与圣言一致，圣言经常提到仁爱和行为；然而，这种结合不是与那些照着教义生活之人的结合，而是与那些照着圣言生活之人的结合。

经上说“凡我所爱的，我就责备管教”，但这句话的意思不是说主责备和管教，而是说处于类似虚假原则的地狱灵才是那管教，也就是试探人的。神不试探任何人，这是众所周知的；因此，这句话必须这样来理解，尽管字面上论到神说，祂引入试探，祂行恶，祂投入地狱，以及类似性质的许多事。由此清楚可知，圣言中的神性真理若不通过圣言的灵义，或从那些被光照的人那里获得的教义，就很少被理解。就试探而言，当人被引入他的自我时，他就进入试探；因为那时，来自地狱、处于他的原则之虚假和他的爱之邪恶的灵人与他联合，并把他的思维保持在其中；但主将他的思维保持在信之真理和仁之良善中；由于那时他也不断思想得救和天堂，所以由此在他里面产生内在的心灵焦虑，他也由此经历被称为试探的争战。然而，那些未处于真理和良善，从而未处于任何基于仁之信的人不能经历试探，因为他们里面没有任何与虚假和邪恶争战的东西。这就是为何如今很少有人被试探，又为何很少有人知道什么是属灵的试探。可参看《属天的奥秘》一书，那里充分解释了这些事；也可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(196–201节)从这本书中摘录的内容。

162.当作过牧师和传教士的那个灵人与那些穿衣服的人在一起时，只见有一个女人有一张极为漂亮的脸蛋，穿着也很简单，一件外衣优雅地披在身后，并且拉到胳膊以上。她头戴花环形状的漂亮头饰。这个灵人一看见这个少女就非常欢喜，开始与她搭讪，还拉着她的手。但少女发觉他是一个灵人，并且不是来自她的星球，于是便挣脱了他，匆忙离开了。后来，他又看见右边有许多女人；她们在照料绵羊和羔羊，当时正把羊赶到水槽，水槽里的水是从湖里通过一个小水沟流过来的。她们穿着相似的衣服，手拿牧杖，用来赶绵羊和羔羊喝水。她们说，绵羊要顺着她们的牧杖所指的方向走。只见这些绵羊个头都很大，毛茸茸的尾巴又大又长。走近看时，只见女人们的脸既丰满又漂亮。我还看到了男人，他们的脸也是人肉色，和我们地球人一样。不同之处在于，脸的下面部分没有胡须，而是发黑。他们的鼻子更像是雪白，而不是肉色。

后来，前面提到的那个在世时作过传教士的灵人被引领继续朝前走，但他不情愿，因为他还在思想他所喜欢的那个女人。这一点从以下事实明显看出来：他的影子仍出现在原来的地方。然后，他到了赤身露体的人那里。这些人看上去成双成对结伴而行，都是一夫一妻。他们腰系缠腰布，头上裹着一种头巾。当与他们在一起时，这个灵人被带入在世时想要传道所在的状态。于是，他说，他想向他们传讲主的十字架受难。但他们说，他们不想听这种故事，因为不知道是什么意思。但他们知道主是活着的。于是，他又声称他想传讲主是活着的。但他们还是不肯听，说，他们从他的话里觉察到某种并非天上的事物。因为他的话大部分关注他自己，他的名声和荣耀。事实上，他们能从他说话的语气听出这话是否发自内心，因为他具有这样的性质，他不能教导他们。对此，他沉默了。他在世时是最能言善辩的演讲者，十分擅长把听众引向神圣思维。但这种能力只是他所习得的一种技能，因而是某种来自他自己和世界，而非天堂的事物。