246.启3:19.“凡我所爱的，我就责备管教”表示那时或那种状态下的试探。这从“责备管教”的含义清楚可知，“责备管教”当论及那些为自己获得良善，并通过良善接受真理的人时，是指被带入试探；前一节论述了这些人。经上说“凡我所爱的”，是指在处于唯信教义的人当中所有处于良善或仁爱，并由此处于真理或信仰的人。主之所以爱这些人，是因为主存在于良善或仁爱中，并通过良善或仁爱而存在于真理或信仰中，而不是反过来。此处论到那些处于唯信教义的人说，主“责备管教”他们，是因为前面说“我劝你向我买火炼的金子，又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来，又用眼药擦你的眼睛，使你能看见”，这些话表示那些处于唯信的人应当为自己获得纯正良善和纯正真理，以及由此而来的聪明，免得他们污秽的爱出现，也好叫理解力可以在某种程度上被打开。当这一切在那些已经处于唯信教义的人身上成就时，他们不能不被引入试探；因为他们所持守的关于唯信和因信称义的虚假原则只能通过试探消除；它们必须彻底消除，因为它们无法与仁之良善结合，只有真理才能与这良善结合；因此，这些真理必须获得，如前所述。诚然，真理通过他们声称，人接受信之后就会被神引领，从而处于仁之良善而有一种结合；但他们仍视这良善为无足轻重，因为他们说，它对得救毫无贡献。他们还声称，没有任何东西能谴责一个接受那信的人，或定他的罪，无论思维和意愿的邪恶，还是生活的邪恶，都不能；又说这样一个人不在律法之下，因为主已经为他成全了律法；因此，除了信之外，不用关注任何东西；他们通过这些东西造成分离。他们之所以结合，是因为不这样，唯信的教义就不会与圣言一致，圣言经常提到仁爱和行为；然而，这种结合不是与那些照着教义生活之人的结合，而是与那些照着圣言生活之人的结合。

经上说“凡我所爱的，我就责备管教”，但这句话的意思不是说主责备和管教，而是说处于类似虚假原则的地狱灵才是那管教，也就是试探人的。神不试探任何人，这是众所周知的；因此，这句话必须这样来理解，尽管字面上论到神说，祂引入试探，祂行恶，祂投入地狱，以及类似性质的许多事。由此清楚可知，圣言中的神性真理若不通过圣言的灵义，或从那些被光照的人那里获得的教义，就很少被理解。就试探而言，当人被引入他的自我时，他就进入试探；因为那时，来自地狱、处于他的原则之虚假和他的爱之邪恶的灵人与他联合，并把他的思维保持在其中；但主将他的思维保持在信之真理和仁之良善中；由于那时他也不断思想得救和天堂，所以由此在他里面产生内在的心灵焦虑，他也由此经历被称为试探的争战。然而，那些未处于真理和良善，从而未处于任何基于仁之信的人不能经历试探，因为他们里面没有任何与虚假和邪恶争战的东西。这就是为何如今很少有人被试探，又为何很少有人知道什么是属灵的试探。可参看《属天的奥秘》一书，那里充分解释了这些事；也可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(196–201节)从这本书中摘录的内容。

518.那些确认当今教会的信仰，即主通过十字架受难除去了世人的一切罪的人处于同样的虚伪敬拜；当今教会的信仰意思是，只要照着关于安抚和调解的公式祷告，每个人的罪都会被除去。他们中的一些人可以从讲坛上以洪亮的声音和燃烧的热情说出许多关于悔改和仁爱的神圣话语或虔诚思考，但他们却认为两者在救赎方面毫无用处；因为他们所说的悔改只是指口头忏悔，所说的仁爱只是指与公共生活有关的仁爱；而他们这样做是为了取悦人们。主的这些话就是指这些人：

当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名行许多异能吗？但那时我必向他们声明，我从来不认识你们，你们这些作孽的人，离开我吧。(马太福音7:22, 23)

在灵界，我曾听到一个人这样祷告说：“我从母亲子宫里就浑身是疮，患有麻风病，是不洁的；我从头顶到脚底没有一处完好；我不配举目仰望神；死亡和永恒的诅咒是我应得的。求你为了你的儿子怜悯我吧；用祂的宝血洁净我；所有人的救赎都仰赖您的美意；我祈求怜悯。”那些站在旁边听他如此祷告的人就问：“你怎么知道你是这样的？”他回答说：“我知道，是因为我听说过。”然后他被送到检查天使那里，在他们面前把这些话重复了一遍。经过检查，他们报告说，他指着自己所说的都是真的；然而，他却没有意识到自己身上的一个邪恶，因为他从不省察自己，而是认为口头忏悔后，邪恶在神眼里不再是邪恶，既因为神转眼不看它们，还因为祂已经被安抚了。因此，他从来没有感觉到任何邪恶，或说从未悔改过任何邪恶，尽管他是一个蓄意的通奸者，一个盗贼，一个狡诈的毁谤者，一心想要报复；由于他在内心和意愿中是这样，所以如果对法律和丧失名声的惧怕不约束他，他在言语和行为上也会是这样。他被发现是这样后，就受到了审判，被送到地狱里的伪君子那里。