246.启3:19.“凡我所爱的，我就责备管教”表示那时或那种状态下的试探。这从“责备管教”的含义清楚可知，“责备管教”当论及那些为自己获得良善，并通过良善接受真理的人时，是指被带入试探；前一节论述了这些人。经上说“凡我所爱的”，是指在处于唯信教义的人当中所有处于良善或仁爱，并由此处于真理或信仰的人。主之所以爱这些人，是因为主存在于良善或仁爱中，并通过良善或仁爱而存在于真理或信仰中，而不是反过来。此处论到那些处于唯信教义的人说，主“责备管教”他们，是因为前面说“我劝你向我买火炼的金子，又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来，又用眼药擦你的眼睛，使你能看见”，这些话表示那些处于唯信的人应当为自己获得纯正良善和纯正真理，以及由此而来的聪明，免得他们污秽的爱出现，也好叫理解力可以在某种程度上被打开。当这一切在那些已经处于唯信教义的人身上成就时，他们不能不被引入试探；因为他们所持守的关于唯信和因信称义的虚假原则只能通过试探消除；它们必须彻底消除，因为它们无法与仁之良善结合，只有真理才能与这良善结合；因此，这些真理必须获得，如前所述。诚然，真理通过他们声称，人接受信之后就会被神引领，从而处于仁之良善而有一种结合；但他们仍视这良善为无足轻重，因为他们说，它对得救毫无贡献。他们还声称，没有任何东西能谴责一个接受那信的人，或定他的罪，无论思维和意愿的邪恶，还是生活的邪恶，都不能；又说这样一个人不在律法之下，因为主已经为他成全了律法；因此，除了信之外，不用关注任何东西；他们通过这些东西造成分离。他们之所以结合，是因为不这样，唯信的教义就不会与圣言一致，圣言经常提到仁爱和行为；然而，这种结合不是与那些照着教义生活之人的结合，而是与那些照着圣言生活之人的结合。

经上说“凡我所爱的，我就责备管教”，但这句话的意思不是说主责备和管教，而是说处于类似虚假原则的地狱灵才是那管教，也就是试探人的。神不试探任何人，这是众所周知的；因此，这句话必须这样来理解，尽管字面上论到神说，祂引入试探，祂行恶，祂投入地狱，以及类似性质的许多事。由此清楚可知，圣言中的神性真理若不通过圣言的灵义，或从那些被光照的人那里获得的教义，就很少被理解。就试探而言，当人被引入他的自我时，他就进入试探；因为那时，来自地狱、处于他的原则之虚假和他的爱之邪恶的灵人与他联合，并把他的思维保持在其中；但主将他的思维保持在信之真理和仁之良善中；由于那时他也不断思想得救和天堂，所以由此在他里面产生内在的心灵焦虑，他也由此经历被称为试探的争战。然而，那些未处于真理和良善，从而未处于任何基于仁之信的人不能经历试探，因为他们里面没有任何与虚假和邪恶争战的东西。这就是为何如今很少有人被试探，又为何很少有人知道什么是属灵的试探。可参看《属天的奥秘》一书，那里充分解释了这些事；也可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(196–201节)从这本书中摘录的内容。

491.神将自由不仅植入人，还植入一切动物，甚至将类似自由的某种东西植入无生命物体，使它们各自都能照着自己的性质来接受它；此外，神为所有人都提供了良善；但接受者自己将良善变成邪恶，这一点可通过对比来说明。大气将呼吸能力赋予每个人，同样赋予每个动物，无论是被驯化的还是野生的，还赋予每只鸟，无论是猫头鹰，还是鸽子；大气又赋予飞行能力；然而，不是大气使它的礼物或所提供的东西被具有相反性质和性情的生物接受。海洋本身为每条鱼都提供了住所，也提供了营养；但海洋没有让那里的一条鱼去吞吃另一条鱼，或让鳄鱼把食物变成它杀人的毒药。太阳为一切事物都提供了光和热；但接受者，如地上的各种植物，却以不同的方式来接受这些光和热；有用的好树或好灌木以一种方式来接受，荆棘和蒺藜以另一种方式来接受；或无害的草本植物以一种方式来接受，有毒的草本植物以另一种方式来接受。雨水从大气层的较高区域落到大地的各个部分；大地将水分从那里分配给一切灌木、草本植物和青草，它们中的每一棵植物都根据自己的需要自行取用。这就是那被称为类似自由意志或自由选择的某种东西的，因为植物通过它们的小口、气孔和导管(它们在暖季会打开)自由吸收雨水；大地只向它们提供液体和元素，植物出于某种饥渴来吸收它们。人也是如此，因为主以属灵之热和属灵之光流入每个人，属灵之热本质上是爱之良善，属灵之光本质上是智慧之真理；但人照着他是转向神还是转向自我来接受它们。因此，主在关于对邻之爱的教导中说：

使你们可以作天父的孩子，祂叫日头升起照恶人，也照善人，降雨给义人，也给不义的人。(马太福音5:45)

在别处，祂说，祂愿意万人得救(提摩太前书2:4; 以西结书18:23, 32)。