246.启3:19.“凡我所爱的，我就责备管教”表示那时或那种状态下的试探。这从“责备管教”的含义清楚可知，“责备管教”当论及那些为自己获得良善，并通过良善接受真理的人时，是指被带入试探；前一节论述了这些人。经上说“凡我所爱的”，是指在处于唯信教义的人当中所有处于良善或仁爱，并由此处于真理或信仰的人。主之所以爱这些人，是因为主存在于良善或仁爱中，并通过良善或仁爱而存在于真理或信仰中，而不是反过来。此处论到那些处于唯信教义的人说，主“责备管教”他们，是因为前面说“我劝你向我买火炼的金子，又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来，又用眼药擦你的眼睛，使你能看见”，这些话表示那些处于唯信的人应当为自己获得纯正良善和纯正真理，以及由此而来的聪明，免得他们污秽的爱出现，也好叫理解力可以在某种程度上被打开。当这一切在那些已经处于唯信教义的人身上成就时，他们不能不被引入试探；因为他们所持守的关于唯信和因信称义的虚假原则只能通过试探消除；它们必须彻底消除，因为它们无法与仁之良善结合，只有真理才能与这良善结合；因此，这些真理必须获得，如前所述。诚然，真理通过他们声称，人接受信之后就会被神引领，从而处于仁之良善而有一种结合；但他们仍视这良善为无足轻重，因为他们说，它对得救毫无贡献。他们还声称，没有任何东西能谴责一个接受那信的人，或定他的罪，无论思维和意愿的邪恶，还是生活的邪恶，都不能；又说这样一个人不在律法之下，因为主已经为他成全了律法；因此，除了信之外，不用关注任何东西；他们通过这些东西造成分离。他们之所以结合，是因为不这样，唯信的教义就不会与圣言一致，圣言经常提到仁爱和行为；然而，这种结合不是与那些照着教义生活之人的结合，而是与那些照着圣言生活之人的结合。

经上说“凡我所爱的，我就责备管教”，但这句话的意思不是说主责备和管教，而是说处于类似虚假原则的地狱灵才是那管教，也就是试探人的。神不试探任何人，这是众所周知的；因此，这句话必须这样来理解，尽管字面上论到神说，祂引入试探，祂行恶，祂投入地狱，以及类似性质的许多事。由此清楚可知，圣言中的神性真理若不通过圣言的灵义，或从那些被光照的人那里获得的教义，就很少被理解。就试探而言，当人被引入他的自我时，他就进入试探；因为那时，来自地狱、处于他的原则之虚假和他的爱之邪恶的灵人与他联合，并把他的思维保持在其中；但主将他的思维保持在信之真理和仁之良善中；由于那时他也不断思想得救和天堂，所以由此在他里面产生内在的心灵焦虑，他也由此经历被称为试探的争战。然而，那些未处于真理和良善，从而未处于任何基于仁之信的人不能经历试探，因为他们里面没有任何与虚假和邪恶争战的东西。这就是为何如今很少有人被试探，又为何很少有人知道什么是属灵的试探。可参看《属天的奥秘》一书，那里充分解释了这些事；也可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(196–201节)从这本书中摘录的内容。

43.⑸爱的本质是爱人胜己，渴望与他们合而为一，并致力于他们的幸福。有两个要素构成神的本质：爱和智慧。但有三个要素构成其爱的本质：爱人胜己，渴望与他们合而为一，致力于他们的幸福。这三个要素同样构成其智慧的本质，因为就象我前面说明的，爱和智慧在神里面是一。正是爱意愿这些事，而智慧则将它们付诸实践。
第一个要素，即爱人胜己，在神对全人类的爱中得到确认。因此缘故，神爱祂所造的一切事物，因为它们是达到目的的途径，若爱目的，必也爱途径。宇宙中所有的人和物都在神之外，因为他们是有限的，而神是无限的。神的爱发出后，不仅延伸到善人与善物，还延伸到恶人与恶物，因而不仅延伸到天堂中的人和物，还延伸到地狱中的人和物，不仅延伸到米迦勒和加百列，还延伸到魔鬼和撒旦。因为神自永恒至永恒，处处都是相同的。祂也说：
祂叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。（马太福音5:45）
但恶人和恶物照样邪恶，其原因在于接受主体和物体本身。因为它们不是照着神之爱本来的样子，照着它至内在的样子来接受这爱，而是照着自己的样子来接受。这和接受太阳的热或雨水的荆棘或荨麻一个道理。
第二个要素，即渴望与他们合而为一，也可在祂与天使天堂、世上的教会，及其中的每个人，与进入并构成世人和教会的一切善与真的联结中得以确认。就其本身而言，爱无非是努力结合。因此，为了实现爱的这个要素，神照祂的形像和样式创造了人类，以便人能与此结合。从主的话清楚可知，圣爱不断寻求结合。祂说：
祂愿与他们合而为一，祂在他们里面，他们在祂里面，使神的爱在他们里面。（约翰福音17:21,22,23,26）
神之爱的第三个要素，即致力于他们的幸福，在永生，即无尽的祝福、幸福和快乐中得以确认。神将这些赐给那些接受祂的爱之人。因为正如神是爱本身，祂也是祝福本身。所有爱都从自身呼出快乐，圣爱则呼出祝福本身，幸福和快乐，直到永远。因此，神凭自己使天使和死后的人蒙福，祂通过与他们结合做到这一点。