246.启3:19.“凡我所爱的，我就责备管教”表示那时或那种状态下的试探。这从“责备管教”的含义清楚可知，“责备管教”当论及那些为自己获得良善，并通过良善接受真理的人时，是指被带入试探；前一节论述了这些人。经上说“凡我所爱的”，是指在处于唯信教义的人当中所有处于良善或仁爱，并由此处于真理或信仰的人。主之所以爱这些人，是因为主存在于良善或仁爱中，并通过良善或仁爱而存在于真理或信仰中，而不是反过来。此处论到那些处于唯信教义的人说，主“责备管教”他们，是因为前面说“我劝你向我买火炼的金子，又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来，又用眼药擦你的眼睛，使你能看见”，这些话表示那些处于唯信的人应当为自己获得纯正良善和纯正真理，以及由此而来的聪明，免得他们污秽的爱出现，也好叫理解力可以在某种程度上被打开。当这一切在那些已经处于唯信教义的人身上成就时，他们不能不被引入试探；因为他们所持守的关于唯信和因信称义的虚假原则只能通过试探消除；它们必须彻底消除，因为它们无法与仁之良善结合，只有真理才能与这良善结合；因此，这些真理必须获得，如前所述。诚然，真理通过他们声称，人接受信之后就会被神引领，从而处于仁之良善而有一种结合；但他们仍视这良善为无足轻重，因为他们说，它对得救毫无贡献。他们还声称，没有任何东西能谴责一个接受那信的人，或定他的罪，无论思维和意愿的邪恶，还是生活的邪恶，都不能；又说这样一个人不在律法之下，因为主已经为他成全了律法；因此，除了信之外，不用关注任何东西；他们通过这些东西造成分离。他们之所以结合，是因为不这样，唯信的教义就不会与圣言一致，圣言经常提到仁爱和行为；然而，这种结合不是与那些照着教义生活之人的结合，而是与那些照着圣言生活之人的结合。

经上说“凡我所爱的，我就责备管教”，但这句话的意思不是说主责备和管教，而是说处于类似虚假原则的地狱灵才是那管教，也就是试探人的。神不试探任何人，这是众所周知的；因此，这句话必须这样来理解，尽管字面上论到神说，祂引入试探，祂行恶，祂投入地狱，以及类似性质的许多事。由此清楚可知，圣言中的神性真理若不通过圣言的灵义，或从那些被光照的人那里获得的教义，就很少被理解。就试探而言，当人被引入他的自我时，他就进入试探；因为那时，来自地狱、处于他的原则之虚假和他的爱之邪恶的灵人与他联合，并把他的思维保持在其中；但主将他的思维保持在信之真理和仁之良善中；由于那时他也不断思想得救和天堂，所以由此在他里面产生内在的心灵焦虑，他也由此经历被称为试探的争战。然而，那些未处于真理和良善，从而未处于任何基于仁之信的人不能经历试探，因为他们里面没有任何与虚假和邪恶争战的东西。这就是为何如今很少有人被试探，又为何很少有人知道什么是属灵的试探。可参看《属天的奥秘》一书，那里充分解释了这些事；也可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(196–201节)从这本书中摘录的内容。

298.在属灵意义或灵义上，神的名字是指教会基于圣言所教导的一切，主通过这一切被求告和敬拜。合起来的这一切就是神的名字。因此，“妄称神的名”是指将这些事物引入闲聊、说假话、撒谎、欺骗、巫术或咒语中；因为这也是在辱骂和亵渎神，因而辱骂和亵渎祂的名字。从以下经文可以看出，圣言和教会从圣言中所拥有的任何东西，因而一切敬拜，都是神的名；以赛亚书：

从日出之地，我的名必被求告(以赛亚书41:25; 26:8, 13)

玛拉基书：

从日出之地到日落之处，我的名在外邦人中为大；在各处，人必向我的名烧香。你们却亵渎我的名，说，耶和华的桌子是污秽的；你们对我的名嗤之以鼻，你们把撕裂的、瘸腿的、有病的拿来。(玛拉基书1:11-13)

弥迦书：

众民各奉己神的名而行，我们却奉耶和华我们神的名而行。(弥迦书4:5)

申命记：

他们要在一个地方敬拜耶和华，祂要在那里立祂的名。(申命记12:6, 11, 13, 14, 18; 16:2, 6, 11, 16, 18)

也就是说，祂要在那里建立对祂的敬拜。马太福音：

耶稣说，哪里有两三个人奉我的名聚会，哪里就有我在他们中间。(马太福音18:20)

约翰福音：

凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。(约翰福音1:12)

又：

不信的人，已经受了审判，因为他不信神独生子的名。(约翰福音3:18)

又：

相信的人会因祂的名得生命。(约翰福音20:31)

又：

耶稣说，我已将你的名显明与众人，我已让他们认识你的名。(约翰福音17:6, 26)

启示录：

主说，在撒狄你还有几个名字。(启示录3:4)

在这些和其它许多经文中，神的名字都是指从神发出的神性，祂通过这神性被敬拜。然而，耶稣基督这个名字是指救赎的一切和祂教义的一切，因而是指拯救的一切。“耶稣”是指通过救赎来拯救的一切，“基督”是指通过祂的教义来拯救的一切。