246.启3:19.“凡我所爱的，我就责备管教”表示那时或那种状态下的试探。这从“责备管教”的含义清楚可知，“责备管教”当论及那些为自己获得良善，并通过良善接受真理的人时，是指被带入试探；前一节论述了这些人。经上说“凡我所爱的”，是指在处于唯信教义的人当中所有处于良善或仁爱，并由此处于真理或信仰的人。主之所以爱这些人，是因为主存在于良善或仁爱中，并通过良善或仁爱而存在于真理或信仰中，而不是反过来。此处论到那些处于唯信教义的人说，主“责备管教”他们，是因为前面说“我劝你向我买火炼的金子，又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来，又用眼药擦你的眼睛，使你能看见”，这些话表示那些处于唯信的人应当为自己获得纯正良善和纯正真理，以及由此而来的聪明，免得他们污秽的爱出现，也好叫理解力可以在某种程度上被打开。当这一切在那些已经处于唯信教义的人身上成就时，他们不能不被引入试探；因为他们所持守的关于唯信和因信称义的虚假原则只能通过试探消除；它们必须彻底消除，因为它们无法与仁之良善结合，只有真理才能与这良善结合；因此，这些真理必须获得，如前所述。诚然，真理通过他们声称，人接受信之后就会被神引领，从而处于仁之良善而有一种结合；但他们仍视这良善为无足轻重，因为他们说，它对得救毫无贡献。他们还声称，没有任何东西能谴责一个接受那信的人，或定他的罪，无论思维和意愿的邪恶，还是生活的邪恶，都不能；又说这样一个人不在律法之下，因为主已经为他成全了律法；因此，除了信之外，不用关注任何东西；他们通过这些东西造成分离。他们之所以结合，是因为不这样，唯信的教义就不会与圣言一致，圣言经常提到仁爱和行为；然而，这种结合不是与那些照着教义生活之人的结合，而是与那些照着圣言生活之人的结合。

经上说“凡我所爱的，我就责备管教”，但这句话的意思不是说主责备和管教，而是说处于类似虚假原则的地狱灵才是那管教，也就是试探人的。神不试探任何人，这是众所周知的；因此，这句话必须这样来理解，尽管字面上论到神说，祂引入试探，祂行恶，祂投入地狱，以及类似性质的许多事。由此清楚可知，圣言中的神性真理若不通过圣言的灵义，或从那些被光照的人那里获得的教义，就很少被理解。就试探而言，当人被引入他的自我时，他就进入试探；因为那时，来自地狱、处于他的原则之虚假和他的爱之邪恶的灵人与他联合，并把他的思维保持在其中；但主将他的思维保持在信之真理和仁之良善中；由于那时他也不断思想得救和天堂，所以由此在他里面产生内在的心灵焦虑，他也由此经历被称为试探的争战。然而，那些未处于真理和良善，从而未处于任何基于仁之信的人不能经历试探，因为他们里面没有任何与虚假和邪恶争战的东西。这就是为何如今很少有人被试探，又为何很少有人知道什么是属灵的试探。可参看《属天的奥秘》一书，那里充分解释了这些事；也可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(196–201节)从这本书中摘录的内容。

101.(7)这样在一个位格里面，神成为人，人成为神。耶和华神成为人，人成为神，这一点作为一个结论从本章前面的一切命题或要点，尤其从这两点可以推知：宇宙的创造者耶和华降临并取了一个人身，以救赎和拯救人类(参看TCR 82-84节)；主通过救赎行为将自己与父合一，父也将自己与祂合一，因而是互动和相互地合一(参看TCR 97-100节)。从这种互动的合一中很清楚地看出，在一个位格里面，神成为人，人成为神；从这两者的合一是一个像灵魂和身体那样的合一可以得出同样的结论。这与当今教会的信仰是一致的，如《亚他那修信经》所阐述的那样(可参看TCR 98节)；这也与福音派教会的信仰或路德信仰是一致的，如他们在被称为《协和信条》的正统书卷或包含正统路德宗的书卷中所阐述的那样，《协和信条》既从《圣经》，也从教父那里通过理性论证牢固确立，基督的人性被提升为神性威严、全能和全在，在基督里，人为神，神为人(可参看《协和信条》，607, 765页)。此外，本章已说明，就其人身而言，耶和华神在圣言中被称为“耶和华”、“耶和华神”、“万军之耶和华” 和“以色列的神”。因此，保罗说：

神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在耶稣基督里面。(歌罗西书2:9)

约翰一书：

耶稣基督，神的儿子，是真神，是永生。(约翰一书5:20)

严格来说，“神的儿子”是指祂的人身(可参看TCR 92-93节)。此外，耶和华神称自己和祂为主；因为我们读到：

主对我主说，你坐在我的右手边。(诗篇110:1)

以赛亚书：

因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；祂名为神，永在的父。(以赛亚书9:6)

大卫诗篇中的“儿子”也是指在其人身方面的主：

我要传圣旨，耶和华曾对我说，你是我的儿子，我今日生你。当亲吻儿子，恐怕祂发怒，你们便在道中灭亡。(诗篇2:7, 12)

此处不是指来自永恒的儿子，而是指生在世上的儿子；因为这是一个关于即将降临的主的预言；因此，它被称为耶和华向大卫宣布的“圣旨”；在该诗篇中，前面经上说：

我已在锡安膏立我的君王。(诗篇2:6)

又进一步说：

我要将列族赐祂作产业。(诗篇2:8)

因此，“今日”不是指来自永恒，而是指在时间中，因为对耶和华来说，未来就是现在。