246.启3:19.“凡我所爱的，我就责备管教”表示那时或那种状态下的试探。这从“责备管教”的含义清楚可知，“责备管教”当论及那些为自己获得良善，并通过良善接受真理的人时，是指被带入试探；前一节论述了这些人。经上说“凡我所爱的”，是指在处于唯信教义的人当中所有处于良善或仁爱，并由此处于真理或信仰的人。主之所以爱这些人，是因为主存在于良善或仁爱中，并通过良善或仁爱而存在于真理或信仰中，而不是反过来。此处论到那些处于唯信教义的人说，主“责备管教”他们，是因为前面说“我劝你向我买火炼的金子，又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来，又用眼药擦你的眼睛，使你能看见”，这些话表示那些处于唯信的人应当为自己获得纯正良善和纯正真理，以及由此而来的聪明，免得他们污秽的爱出现，也好叫理解力可以在某种程度上被打开。当这一切在那些已经处于唯信教义的人身上成就时，他们不能不被引入试探；因为他们所持守的关于唯信和因信称义的虚假原则只能通过试探消除；它们必须彻底消除，因为它们无法与仁之良善结合，只有真理才能与这良善结合；因此，这些真理必须获得，如前所述。诚然，真理通过他们声称，人接受信之后就会被神引领，从而处于仁之良善而有一种结合；但他们仍视这良善为无足轻重，因为他们说，它对得救毫无贡献。他们还声称，没有任何东西能谴责一个接受那信的人，或定他的罪，无论思维和意愿的邪恶，还是生活的邪恶，都不能；又说这样一个人不在律法之下，因为主已经为他成全了律法；因此，除了信之外，不用关注任何东西；他们通过这些东西造成分离。他们之所以结合，是因为不这样，唯信的教义就不会与圣言一致，圣言经常提到仁爱和行为；然而，这种结合不是与那些照着教义生活之人的结合，而是与那些照着圣言生活之人的结合。

经上说“凡我所爱的，我就责备管教”，但这句话的意思不是说主责备和管教，而是说处于类似虚假原则的地狱灵才是那管教，也就是试探人的。神不试探任何人，这是众所周知的；因此，这句话必须这样来理解，尽管字面上论到神说，祂引入试探，祂行恶，祂投入地狱，以及类似性质的许多事。由此清楚可知，圣言中的神性真理若不通过圣言的灵义，或从那些被光照的人那里获得的教义，就很少被理解。就试探而言，当人被引入他的自我时，他就进入试探；因为那时，来自地狱、处于他的原则之虚假和他的爱之邪恶的灵人与他联合，并把他的思维保持在其中；但主将他的思维保持在信之真理和仁之良善中；由于那时他也不断思想得救和天堂，所以由此在他里面产生内在的心灵焦虑，他也由此经历被称为试探的争战。然而，那些未处于真理和良善，从而未处于任何基于仁之信的人不能经历试探，因为他们里面没有任何与虚假和邪恶争战的东西。这就是为何如今很少有人被试探，又为何很少有人知道什么是属灵的试探。可参看《属天的奥秘》一书，那里充分解释了这些事；也可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(196–201节)从这本书中摘录的内容。

339.⑵为恶用的一切事物皆在地狱，为善用的一切事物皆在天堂。在能够明白出现在地上的一切恶用不是来自主，而是来自地狱之前，必须先说一说天堂和地狱。若不了解这一切，人有可能将恶用和善用都归于主，以为两者共同起源于创造；或将它们归于自然界，将它们的起源归于自然界的太阳。这两个错误会使人误入歧途，除非他知道，凡存在于自然界的事物，无不从灵界获得自己的原因和起源，并且良善来自主，邪恶来自魔鬼，也就是来自地狱。我们所说的灵界是指天堂和地狱。

出现在天堂的一切事物皆为善用(对此，可参看336节)。出现在地狱的一切事物皆为恶用(对此，可参看338节，那里列举了它们)。后者包括各种野生动物，如蛇、蝎、大蛇、鳄鱼、虎、狼、狐狸、野猪、鹰鸮、仓鸮、尖叫鸮或猫头鹰、蝙蝠、大鼠小鼠、青蛙、蝗虫、蜘蛛和多种有毒昆虫；还有铁杉和乌头，各种有毒物，以及地上的植物和物质里面的致命毒物；总之，就是对人有害和致命的一切事物。这些事物活生生地出现在地狱，和那些出现在地上、地里面的事物一样真实。虽说它们出现在那里，但仍不像在地上那样存在于那里，因为它们只是从居民的恶爱涌出，并以这种形式呈现在他人面前的欲望的对应形式。

由于这些就是出现在地狱里的那类事物，所以地狱也充满恶臭，如尸体、粪便、尿液和腐烂的恶臭，但那里的恶魔们却以之为乐，如同动物以恶臭之物为乐一样。由此可见，自然界中的类似事物不是从主那里获得自己的起源，也不是从一开始就被创造出来的，亦不是由自然界通过它的太阳产生的，而是起源于地狱。它们不是由自然界通过它的太阳产生的，这一点从以下事实明显看出来：属灵事物流入属世事物，而不是反过来。它们也不是起源于主，这一点从以下事实很清楚地看出来：地狱不是起源于主，所以凡与地狱居民的邪恶相对应的事物，也不是起源于主。