242a.“向我买火炼的金子，叫你富足”表示他们必须从主那里为自己获得纯正良善，好叫他们能接受信之真理。这从“买”、“火炼的金子”和“叫你富足”的含义清楚可知：“买”是指获得并归于自己(参看《属天的奥秘》，4397, 5374, 5397, 5406, 5410, 5426节)；“火炼的金子”是指纯正良善，因而来自主的良善，下文很快会解释这一点；“叫你富足”是指能接受信之真理。这就是“富足”的含义，因为“财富”和“财物”表示真理和良善的知识，“富足的或富人”是指那些通过知识处于聪明的人，在此是指那些通过知识处于信的人，此处论述的主题是那些处于唯信教义的人。由此清楚可知，“向我买火炼的金子，叫你富足”表示他们必须从主那里为自己获得纯正良善，好叫他们能接受信之真理。

首先要解释一下当如何理解这一点。前面频繁说明，本身为真理的真理是不存在的，除非它来自良善，因此，本身为信的信是不存在的，除非它来自仁；因为本身为真理的真理是不存在的，除非它里面有属灵生命，只有当它从仁之良善中形成时，属灵生命才在它里面；事实上，真理是良善的形式，良善是真理的存在或本质，因而也是它的生命；良善只来自主，并不来自其它源头。当良善来自主时，来自良善的真理就首先看向主，也看向邻舍及其良善，因为主以良善流入，从良善形成真理，也就是信之真理，并使人的属灵视觉看向祂和邻舍。情况就是这样，这一点可见于《天堂与地狱》(145, 251节)，那里说明：主在前额看天使和世人，他们则通过眼睛看主；原因在于，前额对应于爱之良善，眼睛对应于由此被光照的理解力，因而对应于信之真理。这本书(HH 17, 123—124，142–144, 510节)还说明，在灵界，所有人都转向自己的爱，那些承认主并信祂的人都转向祂，并因此从祂那里接受良善，通过良善在真理上被光照。由此可见，“火炼的金子”所表示的纯正良善唯独来自主。

由于写给该教会天使的信论述了那些照着唯信教义生活的人，还由于那些已经确认该教义，并因此在世上被视为有学问的人能将虚假与真理联系在一起，使该教义看上去就像是真的，所以我被恩准在来世与他们当中的一些人交谈；鉴于那时双方所说的话有助于说明，我想引用它们。那些有学问的人因在世时所持的观点，以为无仁之信是可能的，人可以唯信称义。他们的谈话非常巧妙；他们说，信没有仁是可能的，因为它在仁之前，人通过信而处于良善。他们说：“谁不能相信有一位神，圣言是神性，以及其它类似真理，除非他们认为这些真理不能被人接受和思及？”他们由此得出结论，由于信先于仁，或在它之前，所以信没有仁是可能的；如果情况是这样，那么它必是得救，因为人无法凭自己行善；因此，除非信拯救人，否则所有人都会灭亡。此外，没有信，神也不可能与人同在；而没有神的同在，邪恶就会掌权，没有人会拥有任何良善；他们说，这些事就是唯信称义的意思。但向他们说明，若非同时有仁，就不可能有信；他们称为信的东西无非是每个人首先获得的知识，如：有一位神，圣言是神性，等等；这些知识在人的意愿中之前，并不在他里面，只是在进入他的入口或媒介，也就是他的记忆中；不过，它们在何等程度上在他的意愿中，就在何等程度上在这个人自己里面，因为意愿才是人自己；并且它们在何等程度上在意愿中，就在何等程度上在他的视野，也就是信中。走在前面，并且在属世视觉看来似乎被相信的知识本身在此之前不会成为信的知识。这就是为何被视为信的对知识的这种看见会随着人开始出于意愿邪恶思想邪恶而逐渐从他那里消退，并且死后当他成为一个灵时，也从他那里退出，除非知识已经植根于他的生命，也就是他的意愿或爱。

这一点可通过对比鸟的胃和被称为反刍胃的地上走兽的胃来说明。它们首先将食物收集在这些胃中，然后再逐渐从那里把它取出来吃，从而滋养血液；食物由此变成它们生命的一部分。人的记忆就对应于这些胃；人被赋予记忆，而不是这些胃，因为人是属灵的。他首先将属灵的食物，也就是知识收集到记忆中，然后可以说通过一种反刍，也就是通过思考和意愿把它们提取出来，并归于自己，从而把它们变成他生命的一部分。从这种看似琐碎的对比可以看出，知识若不通过思考、意愿并实行它们而被植入生命，就像留在反刍胃中尚未消化的食物，要么在那里变得腐臭，要么被吐出来。此外，人生命的循环是认识、理解、意愿和实行；因为人的属灵生命始于认识，从认识继续到理解，然后到意愿，最后到实行。由此清楚可知，只要知识在记忆中，它们就只在生命的入口，没有完全在人里面，直到在他的行为中；而且，它们越完全在他的行为中，就越完全在他的理解力和意愿中。

242b.进一步说明，知识的信在变成生命的信之前，纯粹是历史的信，其性质是众所周知的，即：它被相信，是因为别人这么说；这种信在变成人自己的之前，是一种外来的信，或与他同在的别人的信。历史的信还具有另一种品质，也就是说，它就像对未知事物的信，因为有人说必须相信这些事物，哪怕不理解它们；事实上，它们决不可用理解力来探究；然而，属灵的信具有这种性质，真理本身在它里面被看到，因而被相信。在天堂，没有人相信任何真理，除非他看见它，或已经看见它；因为他们说：“谁能相信，一个事物是这样，除非他看见它？或许它可能是假的。”只有恶人才会相信假的东西；因为恶人出于邪恶看见虚假，而善人出于良善看见真理；由于良善来自主，所以出于良善对真理的看见也来自主。天使之所以看见真理，是因为他们所处的天堂之光是从主发出的神性真理；因此，世上所有拥有这光的人都能看见真理。关于天堂之光，这就是它的性质和品质(参看《天堂与地狱》，126–140节)。

然后说明，仁与信行如一体，一起进入人；因此，一个人在何等程度上处于仁，就在何等程度上处于信，因为信本质上就是仁，正如真理本质上就是良善；事实上，当良善存在于形状或形式中时，它就是真理；仁以同样的方式是信，因为良善属于仁，真理属于信。此外，这一个爱那一个，并与那一个结合；因此，这一个不会被赋予，除非那一个与它一起被赋予。这一点可通过人的属于理解力的思维和属于意愿的情感来说明；脱离情感的思考是不可能的，因为思维的真正本质是情感或爱。诚然，人能思考他从教会的教义所知道的一切，却只出于一种属世情感，也就是对荣耀、名声、荣誉或利益的情感或爱来思考；但这种情感不会将思维变成属灵的；这一点只通过仁爱实现，仁爱是属灵的情感本身。当这种情感与知识结合时，它就变成信，然后人在何等程度上处于这种情感，就在何等程度上在思维中看见属于其信、被称为真理的事物，承认它们，因为它们来自他的灵本身，因而来自他的属灵生命本身；这也是那被称为光照的。这就是为何没有人能从圣言中被光照，除非他处于对真理的属灵情感。的确有类似光照的某种东西被赋予那些确认诸如属于唯信教义和因信称义的事物之人；但这种光照是一种愚蠢的光照，因为虚假和真理一样能被确认，如盛行在犹太人和天主教徒当中的一切异端邪说的情形。经过这些确认之后，那些被称为自然主义者，否认神和圣言的神性，以及属于教会的一切之人也有一种类似的光；那些确认唯信和因信称义的人同样是这种情况。确认之光是属世的，不是属灵的，也存在于恶人身上(参看《属天的奥秘》，8780节)。

242c.不过，让我们回到本质上为仁的信。这信不断通过那些确认的事物被完善；因为更多的真理不断凭属灵之光被看见，这些真理都与仁之良善结合，并完善它；人由此拥有最终变成天使般的聪明和智慧。此外，那些只处于信的知识，没有照之生活的人以为，人能很容易接受信，即便在世上不接受，在来世也会接受；他们对自己说：“当我听见并看见事情是这样时，难道我不能相信吗？”但他们大错特错了；因为那些在世上不接受属灵之信的人以后也永远不能接受它，即便他们上千次地听说，并看见它。原因在于，这种信不在人里面，而是在他外面。情况就是这样，这一点可从以下事实清楚看出来：所有从世界来到灵界的人首先受到天使和善灵的接待，并以各种方式被教导；事实上，许多东西都会活生生地展示给他们，展现在他们眼前，但他们仍不接受；因此，他们使自己疏远了天使和善灵，并去往那些缺乏信的人那里。此外，他们还被告知，如果信只通过认识并思想它就能被接受，那么所有人都会接受它，无论恶人还是善人，因而没有人会受到诅咒。仁，也就是属灵的情感，永远无法被赋予任何人，除非他认识真理，通过真理检查自己，接受它们，并照之过一种新生活(可参看AE 239节)。

由此可知，信里面没有任何生命，除非在仁在信中的程度内，或也可说，生命只在仁在信中的程度内而在信中；而且，仁在信中到何等程度，人就在何等程度上被主引导；但仁不在信中到何等程度，人就在何等程度上被自己引导；被自己，而不是被主引导的人不能思想良善，更不能意愿并实行本身为良善的良善。从人的自我发出的，无非是邪恶，因为当一个人出于自我思想、意愿并实行良善时，那只是为了他自己和世界，自己和世界是他行事的目的，目的就是那引导他的爱；人无法从他的自我中退出或被提升，除非他在生活的事上仰望主；他以这种仰望与天堂结合，并且主从天堂赋予他一种属灵情感。这些话说完之后，那些与我谈论这个主题的人就被恩准处于属灵之光，这光是这样：真理在这光中能像世上的物体在自己的光中那样看得清清楚楚；然后那些处于唯信和因信称义的人不得不声称情况确是如此。可一旦这光从他们那里被夺走，他们被带回到自己的属世之光中，他们就只能看到，知识的看见就是得救之信；因此，被他们变成其信的一部分的虚假就是真理。当邪恶属于生活时，虚假就变成了信的事。

242d.不过，要回头解释这段经文的话，即“我劝你向我买火炼的金子，叫你富足”，这句话表示他们应当从主那里为自己获得纯正良善，好叫他们能接受真理。现在有待说明，在圣言中，“金”表示爱之良善。这一点可从以下经文明显看出来，玛拉基书：

看哪，我要差遣我的使者，在我前面预备道路；你们所寻求的主，就是你们所仰慕的立约的使者，必忽然来到祂的殿；祂必坐着熬炼和洁净银子，必洁净利未人，炼净他们像金银一样，他们就会凭公义献供物给耶和华。(玛拉基书3:1–3)

这些话论及主的降临。此处说，耶和华要差遣祂的使者，在祂前面预备道路；这使者是指施洗约翰，这是众所周知的。“在我前面”，或在耶和华前面，表示在主的神性本身前面；祂必来到的“殿”表示祂的神性人身。这神性人身也被称为立约的使者，因为世人和天使通过神性人身与神性本身结合，“约”表示结合。“祂必坐着所熬炼和洁净的银子”表示出于良善的真理；“利未人”表示所有处于仁之良善，并由此处于信之真理的人；故经上说：“祂必炼净他们像金银一样。”经上这样说，是因为“金”表示良善，“银”表示由此而来的真理。“凭公义献供物给耶和华”表示出于仁之良善对主的敬拜。“殿”表示主的神性人身(参看AE 220a节)；“约”表示结合(参看《属天的奥秘》，665—666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778, 9396, 10632节)；“银”表示出于良善的真理(AC 1551—1552, 2954, 5658节)；“供物”表示爱与仁之良善(AC 4581, 9992–9994, 10079, 10137节)；“公义”论及良善(AC 2235, 9857节)。因此，“凭公义献供物”表示出于爱之良善的敬拜。

撒迦利亚书：

全地中的两分必被剪除而死，三分之一仍必存留。我要使这三分之一经火，熬炼他们，如熬炼银子，试炼他们，如试炼金子。(撒迦利亚书13:8, 9)

“全地”不是指全地，而是指整个教会；“三分之一”也不是指三分之一部分，而是指教会里的一些人。“使它经火，熬炼它，如熬炼银子，试炼它，如试炼金子”表示从邪恶和虚假中洁净他们，以便良善和真理可以被植入。在圣言中，“地”表示教会(参看《属天的奥秘》，662, 1066, 1068, 1262, 1413, 1607, 2928, 3355, 4447, 4535, 5577, 6516, 9325, 9643节)；“三分之一”表示一些(AC 2788节)。上述经文将银和金与真理和良善作对比；但在圣言中，服务于对比的一切事物也都对应，因而表示(参看《属天的奥秘》，3579, 8989节)。由于“火炼的金子”表示从邪恶中洁净的爱之良善，所以经上吩咐：

从米甸人那里取来的金银要经火，从而洁净。(民数记31:22, 23)

“金”表示爱与仁之良善，这一点从以下经文看得更明显；何西阿书：

以色列丢弃良善；仇敌必追逼他。他们用金银为自己制造偶像。(何西阿书8:3, 4)

“用金银为自己制造偶像”表示他们将真理和良善变成虚假和邪恶，这从经上说“以色列丢弃良善，仇敌必追逼他”明显看出来；“仇敌”是指出于邪恶的虚假和出于虚假的邪恶。

约珥书：

推罗和西顿哪，你们与我何干？你们既然夺取我的银、我的金，又将我可爱的宝物带入你们的庙宇，并将犹大的众子和耶路撒冷的众子，卖给希腊的众子，使他们远离自己的边界。(约珥书3:4–6)

“推罗和西顿”表示教会里那些处于真理和良善的知识之人，在此表示那些败坏这些知识，将它们应用于虚假和虚假之邪恶的人；这一点由“你们既然夺取我的银、我的金，又将我可爱的宝物带入你们的庙宇”来表示，“银”表示真理，“金”表示良善，“可爱的宝物”表示源于真理和良善，也就是来自圣言字义的知识；“把它们带入他们的庙宇”表示把它们变成亵渎的敬拜；“他们将犹大的众子和耶路撒冷的众子，卖给希腊的众子”表示他们将一切良善之真理都变成邪恶之虚假；“使他们远离自己的边界”表示远离真理本身。“推罗和西顿”表示教会里那些处于真理和良善的知识之人(参看《属天的奥秘》，1201节)；“犹大的众子和耶路撒冷的众子”表示一切良善之真理，因为 “儿子”表示真理(AC 1729, 1733, 2159, 2623, 2803, 2813, 3373, 3704, 7499, 8897，9807节)；“犹大”表示属天教会(AC 3654, 6364节)；“耶路撒冷”表示有纯正教义的教会(AC 3654, 9166节)；“希腊的众子”表示虚假，因为“希腊”表示处于虚假的各个民族(参看AE 50节)。

以西结书：

示巴和拉玛的买卖人以各类上好的香料、各类的宝石和黄金与你交易。(以西结书27:22)

同一先知书：

你靠自己的智慧聪明为自己得了财富，你得了金银收入你的宝库。你曾在伊甸神的园中，各样宝石是你的遮盖，黄金。(以西结书28:4, 13)

这两段经文论述的主题也是推罗，推罗表示教会里那些处于真理和良善的知识或认知之人，如前所述。她的“交易”表示这些知识本身。“示巴和拉玛”也表示那些处于这些知识的人(AC 1171, 3240节)；“香料”表示因源于良善而悦人的真理(AC 4748, 5621, 9474—9475, 10199, 10254节)；“宝石”表示因源于良善而美丽的真理(AC 9863, 9865, 9868, 9873, 9905节)；“伊甸园”表示由此而来的聪明和智慧(AC 100, 108, 1588, 2702, 3220节)。由于这些事物表示真理和良善的知识，“金银”表示良善和真理本身，还由于一切聪明和智慧都通过它们而获得，所以经上说：“你靠自己的智慧聪明为自己得了财富，得了金银收入你的宝库。”

耶利米哀歌：

黄金何其暗淡无光！最纯的金子何其变质！圣石竟倒在各街头。锡安的众子估计等于纯金；现在竟被视为瓦瓶，就是窑匠之手所作的！(耶利米哀歌4:1, 2)

此处论述的是教会的荒废；变得暗淡无光的“黄金”和变质的“最纯的金子”表示教会的良善；“倒在各街头的圣石”表示由此而来的被歪曲的真理；估计等于纯金“锡安的众子”表示前教会的真理；“瓦瓶，就是窑匠之手所作的”表示源于教义的虚假，也就是自我聪明的生活之邪恶。

以西结书：

我用妆饰打扮你，将镯子戴在你手上，将链子戴在你脖子上。这样，你就有金银的妆饰，你的衣裳是细麻衣、丝绸和刺绣的工。你拿我所给你为装饰的金银器皿，为自己制造形像，与它们行淫。(以西结书16:11, 13, 17)

此处论述的主题是耶路撒冷，耶路撒冷表示教义方面的教会，如前所述。打扮她的“妆饰”表示总体上源于良善的一切真理，和由此而来的聪明(《属天的奥秘》，10536, 10540节)；戴在手上的“镯子”表示具体的源于良善的真理(《属天的奥秘》，3103, 3105节)；戴在脖子上的“链子”表示内层良善和真理与外层良善和真理，或属灵事物与属世事物的结合(《属天的奥秘》，5320节)；“细麻衣”表示纯正真理，“丝”也表示因内层良善而辉煌的纯正真理(AC 5319, 9469节)；“刺绣的工”表示属世人的科学知识(AC 9688节)；与她行淫的“形像”是指感官的谬误，对那些处于虚假的人来说，这些谬误看似真理；“与它们行淫”是指通过谬误建立虚假，或说通过它们得出虚假的结论。“行淫”表示充满虚假(可参看AE 141节)。由此清楚可知，本章内容描述了当主刚刚建立教会时，就其品质而言的该教会，以及它的品质后来变成什么样。

以赛亚书：

看哪，我必激起玛代人攻击他们，玛代人并不看重银子，也不喜爱金子；他们的弓必击碎少年人，他们的眼也不顾惜儿子。(以赛亚书13:17, 18)

“玛代人”表示那些反对教会的真理和良善的人；因此，经上论到他们说：“他们必不看重银子，也不喜爱金子。”“银子”是指教会的真理，“金子”表示教会的良善。“他们的弓”表示与真理和良善争战的虚假的教义(《属天的奥秘》，2686, 2709节)；他们必击碎的“少年人”表示那些凭真理而聪明的人(AC 7668节)；他们必不顾惜的“儿子”表示真理本身。

同一先知书：

成群的骆驼并米甸必遮蔽你，他们必都从示巴来到，要奉上黄金乳香，又要宣扬耶和华的赞美。众海岛必指望我，他施的船只将你的众子，连他们的银金从远方一同带来。(以赛亚书60:6, 9)

此处论述的主题是主的降临，“成群的骆驼”表示所有处于真理和良善的知识之人(《属天的奥秘》，3048, 3071, 3143, 3145节)；他们所来自的“示巴”表示这些知识本身所在之地(AC 1171, 3240节)；他们要奉上的“黄金乳香”表示良善和源于良善的真理，它们因此令人愉悦，“黄金”是指良善，“乳香”是指真理(AC 9993, 10177, 10296节)；必指望祂的“众海岛”表示处于神性敬拜，但离教会的真理更远的各民族(AC 1158节)；“他施的船只”表示包含许多具体知识的总体的真理和良善的知识或认知(AC 1977, 6385节)；他们必从远方带来的“众子”表示更远的真理，“儿子”表示真理，如前所述，“从远方”表示更远的(AC 1613, 9487节)；与他们在一起的“他们的银金”表示与他们同在的真理和良善的知识。

242e.下面这段经文所表相同：

从东方来到基督所生之地的智者或博士献上黄金，乳香，没药为礼物。(马太福音2:11)

他们献上这些东西，是因为它们表示良善和真理，包括内层的和外层的，这些良善和真理是讨神喜悦的礼物。

诗篇：

众王都要在祂面前下拜；所有民族都要服侍祂。祂要拯救贫穷人的灵魂。他们要存活，祂要把示巴的金子赐给他们。(诗篇72:11, 13, 15)

此处论述的也是主的降临；都要在祂面前下拜的“众王”和都要服侍祂的“民族”表示所有处于源自良善的真理之人；“王”表示那些处于真理的人(参看AE 31节)；“民族”表示那些处于良善的人(参看AE 175a节)；祂要拯救的“贫穷人”表示那些未处于良善和真理的知识，却渴望它们的人(AE 238节)；祂要赐给他们的“示巴的金子”表示主将要通过知识把他们所引入的爱之良善；至于“示巴”表示什么，可参看刚才的内容。

哈该书：

我必搅动所有民族，使他们，就是所有民族中上好的，都来到，我就使这房屋满了荣耀。银子是我的，金子也是我的。这后起房屋的荣耀必大过先前的荣耀。(哈该书2:7–9)

这些话也论述了主的降临；“民族”表示那些处于良善，并由此处于真理的人；“房屋”表示教会(《属天的奥秘》，3720节)；它将充满的“荣耀”表示神性真理(4809, 5922, 8267, 8427, 9429节)；“银子是我的，金子也是我的”表示真理和良善唯独来自主。

撒迦利亚书：

周围所有民族的财物，连大量金银衣服，必一同被收聚。(撒迦利亚书14:14)

“所有民族的财物”表示知识，无论它们在哪里，甚至在恶人那里；“大量金银衣服”表示良善和真理，包括属灵的和属世的。当以色列人离开埃及人时，他们从埃及人那里所借的金、银和衣服(出埃及记3:22; 11:2, 3; 12:35, 36)所表相同。至于这种事为什么会发生，它涉及什么，可参看《属天的奥秘》(6914, 6917节)，那里说明：这是为了代表恶人所拥有的东西必从他们那里被夺走，并给予善人，正如主在马太福音(25:28, 29)和路加福音(19:24, 26)所说的；他们要藉着那不义的玛门(即钱财)结交朋友，正如主在路加福音(16:9)中所说的。“不义的玛门或钱财”表示在那些不正当地拥有真理和良善的知识之人那里的这些知识，他们就是那些没有将它们应用于生活的人。

诗篇：

王的女儿在你的尊贵人当中；王后佩戴上好的俄斐金，站在你右手边。王的女儿在宫里极其荣华，她的衣服是用金线绣的。(诗篇45:9, 13)

这段经文论述了主；“王的女儿”表示处于对真理的情感的教会，这由王的女儿在她的尊贵人当中来描述；她们，即王的女儿表示对真理的情感本身；“王后佩戴上好的俄斐金，站在你右手边”表示主的属天国度，该国度处于爱之良善；“她的衣服是用金线绣的”表示它的真理来自良善。

马太福音：

耶稣对祂差出去传福音的门徒说，腰袋里不要带金银铜钱。(马太福音10:9)

这句话代表他们将没有来自他们自己，只有来自主的良善和真理，一切都会白白赐给他们。由于“金”表示爱之良善，所以：摆放陈设饼的桌子包上金子 (出埃及记25:23, 24)；香坛同样包上金子，它因此被称为金坛(出埃及记30:3)；出于同样的原因，灯台是用纯金做的(出埃及记25:31, 38)；基路伯也是(出埃及记25:18)；出于同样的原因，约柜里外包上金子(出埃及记25:11)；耶路撒冷圣殿中的许多东西都是这种情况。因为约柜所在的会幕，基路伯，摆放陈设饼的桌子，香坛，灯台都代表天堂，圣殿也代表天堂；因此，其中的金子表示爱之良善，银子表示源于良善的真理。

由于圣殿中的金子代表天堂最神圣的事物，所以：

当伯沙撒用从那殿中所掠的金器饮酒，同时赞美金，银，铜，铁，木，石所造的神时，墙上就显出字来，即数算，称量，分裂；当夜他就被杀了。(但以理书5:2等)

这表示对良善的亵渎。

此外，在圣言中，就反面意义而言，“金”表示自我之爱的邪恶，“银”表示由此而来的虚假，如在摩西五经：

他们不可垂涎列族的银和金，因为它们是可憎的，也不要把它们带进家去，不然，他们就会受到诅咒，因为它们是可憎恶的。(申命记7:25, 26)

后面我们会提到“金”和“银”的这种含义。

817a.“说话好像龙”表示以与盛行在那些将信与信之生活，也就是仁爱分离的人中间的东西相似的情感、思维、教义和讲道。这从“说话”的含义清楚可知，“说话”是指情感，思维，教义和讲道。这就是“说话”的含义，因为人的一切言语都来自情感和由此而来的思维。情感本身由说话的声音来表达，思维则由话语来表达。情感和思维这两者都在言语中，凡进行反思的人都能看到这一点。唯独情感本身不能说话，它只能发出声音和歌声；唯独思维本身也不能说话，除非像没有生命的机器人，因为正是情感将生命赋予言语的每一个表达。这就是为何人照着他言语中的情感，而非他说出的话语而被其他人看待。“说话”也表示从教义讲道，因而表示教义和由此而来的讲道，因为经上说，这兽“说话好像龙”；“龙”表示那些在教义和生活上都处于与仁分离之信的人(参看AE 714节)；这只兽表示来自圣言字义、支持信仰与生活分离的确认，以及由此导致的对圣言的歪曲；因此，“说话好像龙”表示在教义和讲道方面的那种宗教或宗教说服。

由于龙和它的两只兽描述了与仁分离之信，和由此导致的对圣言的歪曲，所以我要在本文说明，在圣言中，“该隐”、“流便”和“非利士人”描述了一种类似的异端，该异端也由但以理书中的“公山羊”来表示。事实上，这个地球上有好几个教会，即：大洪水之前的上古教会；大洪水之后的古教会；接替古教会的犹太教会；最后是基督教会。随着时间推移，所有这些教会都陷入两大错误，一个是玷污教会的一切良善的错误，另一个是歪曲教会的一切真理的错误。在圣言中，“巴比伦人和迦勒底人”描述了玷污教会的一切良善的教会，“该隐”、“流便”和“非利士人”，以及但以理书中与公绵羊搏斗并战胜它的“公山羊”描述了歪曲教会的一切真理的教会。我将在本书的后面部分，就是论述启示录中的“巴比伦”的地方，谈到由“巴比伦人和迦勒底人”来描述的对教会良善的玷污。不过，现在我要论述对真理的歪曲，对真理的歪曲在此由启示录中的“龙和他的两只兽”来描述，也由“该隐”和前面提到的其他人来描述。

817b.那些将真理和良善的知识与照之的生活分离，以为他们仅凭这些(知识)就能得救的人由“该隐”来代表，这一点在《属天的奥秘》一书论述该隐和亚伯的地方已经简要说明了；对此，我补充以下内容。论到该隐，经上记着：

他是亚当的长子，是种地的，带了地里的果实为供物献给耶和华；亚伯是牧羊的，带了他羊群中头生的和羊的脂油献上；耶和华看中了亚伯的供物，没有看中该隐的供物，因此该隐的怒气燃起，就杀了他的兄弟；该隐为此从这地受咒诅，并遭赶逐，在地上成为流浪者和逃亡者；耶和华给该隐立了一个记号，免得他被杀，并规定，凡杀该隐的，必遭报七倍。(创世记4章)

要知道，圣言中的所有人名和地名都表示教会的事物和状态，尤其创世记头几章中的名字，因为这几章中的故事是虚构的历史，包含最深的天堂奥秘；然而，它们在字义上是最神圣的，因为在每一个字里面都有一个灵义将天堂与教会之人结合起来。《属天的奥秘》已经解释了这些历史故事在灵义上都涉及什么，那里的人名都表示什么。“该隐”表示与照之的生活，因而与天堂之爱分离的真理和良善的知识，“亚伯”表示天堂之爱；或也可说，“该隐”表示与良善分离的真理，“亚伯”表示与真理结合的良善。由于真理是教会的首要事物，每个教会都因从真理，或真理与良善的知识开始而通过真理形成，所以该隐是头生的，取名为“耶和华的人”；在圣言中，“耶和华的人”表示天堂和教会的真理；该隐所种的“地”表示教会。该隐杀亚伯表示真理与良善分离；因为当教会的一切都被置于真理或知识，而不是被置于良善，或对照着真理生活的情感时，良善及其情感就被杀了。由于当真理与良善分离时，教会的一切就都灭亡了，所以该隐从这地被逐出，这地表示教会，如前所述。但由于真理是教会的首要事物，真理教导人们该如何生活，所以就给该隐立了一个记号，免得有人杀他，还规定若有人杀他，必遭报七倍。由于没有良善的真理被带到这里和那里，没有任何东西来引领它，从而逐渐陷入虚假，偏离通往天堂的道路，所以该隐从耶和华面前被逐出，成为流浪者和逃亡者。这同样适用于信与仁，因为信属于真理，仁属于良善；所以当信与仁分离时，论到该隐的事就发生了，即它杀了它兄弟亚伯，也就是仁，教会由此灭亡，这由“从那地被赶逐，成为流浪者和逃亡者”来表示，因为当信与仁分离时，真理就逐渐变成虚假，从而堕落。

817c.前面(AE 434节)说明，雅各的长子“流便”表示真理之光和由此而来的对圣言的理解，因而表示来自良善的真理，或来自仁的信，和使徒彼得一样；另一方面，“流便”也代表与良善分离的真理，或与仁分离之信，这信由流便与他父亲的妾辟拉通奸来表示，为此长子名分从他那里被夺去，给了约瑟。对此，要补充的是，一切异端，只要是对圣言的玷污和歪曲，就对应于各种通奸和淫乱；由于这种对应关系，在灵界，这些通奸和淫乱从那些处于异端的人身上也实际被感知到。原因在于，诸如存在于天堂中的那类婚姻都从良善与真理的结合中获得其属灵的起源；而另一方面，通奸则从邪恶与虚假的结合中获得它们的起源；这就是为何在圣言中，天堂被比作婚姻，地狱被比作通奸。由于地狱里有邪恶与虚假的结合，所以一种通奸的气场不断从它们那里散发出来。这就是为何在圣言中，“通奸和淫乱”表示对教会良善的玷污和对教会真理的歪曲(参看AE 141, 161节)。

在灵界，与仁分离之信被感知为儿子与母亲的通奸，也被感知为儿子与岳母的通奸。原因在于，信将仁之良善排除在外；当这良善被拒之门外时，对自我和世界的爱就取而代之，这信便与这爱结合。因为各种信或说一切信都必须与某种爱结合；因此，当属灵之爱，也就是仁爱，被分离时，信就与对自我的爱，或对世界的爱结合，而这些都是在属世人中掌权的爱；这就是为何与仁分离之信会造成如此令人发指的可怕通奸。由此清楚可知，流便与他父亲的妾辟拉通奸表示什么，又为何他因此被剥夺了长子名分。流便的父亲以色列关于流便的预言也是这个意思：

流便哪，我的长子，你是我的威力，我力量的开始，本当大有尊荣，权力超众。你如水那样轻，必不得超越；因为你上了你父亲的床，那时便污秽了它；他上了我的榻。(创世记49:3, 4)

《属天的奥秘》(可参看6341–6350节)解释了这些话。源于与仁分离之信的这种通奸在灵界能被感知到，这一点通过灵界的对应关系向我清楚显明。因为每当我从远处感知到与母亲或岳母通奸的气场时，我就立刻知道附近有那些在教义和生活上都确认唯信的人，然后他们也被发现了；当检查他们的品质时，就发现他们在世上便具有这种性质。

817d.关于流便，就说这么多。现在我说一说非利士人。在圣言中，这些人也代表与爱分离之信。正因如此，他们被称为“未受割礼的”；“未受割礼”表示没有属灵之爱，只处于属世之爱，任何宗教原则或说宗教的东西都不能与单独的属世之爱结合，更不用说教会的东西了。因为属于宗教和教会的一切都关注神性、天堂和属灵的生活；这些只能与属灵之爱结合；因此，它们不能与同属灵之爱分离的属世之爱结合。因为与属灵之爱分离的属世之爱是人的自我，这自我就本身而言，无非是邪恶。以色列人与非利士人所进行的一切战争，都代表属灵人和属世人的争战，因而也表示与良善结合的真理和与良善分离的真理的争战，与良善分离的真理本身不是真理，而是虚假。因为与良善分离的真理在关于它的思维观念上被歪曲了；原因在于，这思维里面没有任何光照它的属灵之物。由于同样的原因，那些处于与仁分离之信的人没有真理，除非在说话，或从圣言讲道时用到它。因为一旦这些人开始思考真理，真理的概念就立刻消亡。

由于存在于教会中的这种宗教盛行在所有喜欢过一种属世生活的人中间，所以在迦南地，非利士人没有像那地的其他民族那样被征服；结果，如此多的战斗发生在他们之间。因为圣言的一切历史都代表那些属于教会的事物；迦南地的所有民族都代表要么确认信之虚假，要么确认爱之邪恶的异端邪说；而以色列人代表信之真理和爱之良善，从而代表教会。至于迦南地居民所进行的战争代表什么，我将在适当的地方、适当的时间予以说明，在此只说明，非利士人代表与属灵良善分离的一种宗教原则或宗教说服，就是与信仰生活，也就是与仁爱分离的那种唯信宗教原则或说服。这就是为何每当以色列人从敬拜耶和华转向敬拜别神时，他们就被交与他们的敌人，或被他们打败。因此，他们被交与非利士人，服侍他们十八年，后来又服侍四十年(士师记10章; 13章)。这代表他们从出于爱之良善和信之真理的敬拜转向出于爱之邪恶和信之虚假的敬拜。同样，以色列人被非利士人打败和困扰(撒母耳记上4章; 13章; 28章; 29章; 31章)。但当以色列人回转归向对耶和华的敬拜，也就是出于爱之良善和信之真理的敬拜时，他们就打败非利士人(撒母耳记上7章, 14章; 撒母耳记下5章, 8章, 21章, 23章; 列王纪下18章)。这些历史涉及这些事，这一点仅从那里在内义上所描述的一系列事就能看出来，只是我在此没有时间解释它们。我只从圣言的预言部分引用一段经文，从中明显看出，在这些历史中，非利士人代表那些属于教会的事物。

因此，在以赛亚书：

非利士啊，不要因击打你的杖折断了，你们就都喜乐；因为从蛇的根必生出毒蛇，他的果子是会飞的火蛇。贫穷人的长子必得喂养，困苦人必安然躺卧；我必以饥荒治死你的根，他必杀戮你所余剩的。城门哪，应当哀号！城啊，应当呼喊！全利士啊，你们都熔化了；因为有烟从北方出来，无人在你的会众中孤单。人要怎样回答这个民族的使者呢？耶和华建立了锡安，祂百姓中的困苦人必倚靠她。(以赛亚书14:29–32)

这段经文描述了非利士，非利士表示教会，或教会中那些虽处于来自圣言字义，或来自某种其它启示的真理，却处于污秽的爱之人；因此，他们的真理不是活的真理；当不是活的真理从外在思维，也就是接近言语的思维被带入内在思维，也就是理解力的思维时，以及当内在思维在其起源上考虑这些真理时，它们就变成虚假，“非利士人”所指的那些人看不到这些真理的起源。他们之所以看不到，是因为所有人，哪怕恶人，都有理解力的官能，但没有意愿的良善，也就是生活的良善；因为这良善源于对神之爱和对邻之爱，正是这些爱使得这个官能与天堂交流，并接受由此而来的光照。

以赛亚书的这一章描述了那些处于没有良善的真理之人，并说明，对这些人来说，一切真理都变成虚假。因此，这些话的灵义是这样：“非利士啊，不要因击打你的杖折断了，你们就都喜乐”表示他们不可以因为由于那些处于来自良善的真理之人数量稀少，他们被允许留在异端中而感到高兴；“因为从蛇的根必生出毒蛇”表示从感官人中将产生对一切真理都具有毁灭性的信条；“蛇的根”是指感官层，也就是人生命的终端，“毒蛇”是指对一切真理的毁灭。“他的果子是会飞的火蛇”表示从中产生与仁分离之信；“会飞的火蛇”就表示这信，因为通过推理，通过来自被揭示但没有被理解的事物的确认，它飞上去，由此杀死那些活的事物。因此，这“毒蛇”与“龙”具有相同的含义，“龙”也被称为“蛇”；“会飞的火蛇”与启示录这一章中的“从海里上来的兽和从地里上来的兽”具有相同的含义。“贫穷人的长子必得喂养，困苦人必安然躺卧”表示当这信条被那些系属世和感官的人，自以为比其他人更智慧的人接受时，在那些渴望真理并意愿良善的人当中，来自良善的真理就必活过来；在圣言中，“长子”表示从良善而生的真理；“贫穷人”表示那些虽未处于真理，但仍渴望它们的人，“困苦人”表示那些虽未处于良善，但从心里意愿它们的人。“我必以饥荒治死你的根，他必杀戮你所余剩的”表示一切真理，从初至末，都将因虚假而灭亡。“城门哪，应当哀号！城啊，应当呼喊”表示将没有被允许进入任何真理的入口，教义将由纯粹的虚假构成，“城门”表示进入教义真理的入口，“城”表示教义。“全利士啊，你们都熔化了”表示这个教会因纯粹的虚假而毁灭。“因为有烟从北方出来”表示来自邪恶的一切虚假都将从地狱闯入，“北方”表示地狱，“烟”表示邪恶之虚假。“无人在你的会众中孤单”表示在他们的知识当中不会剩下一个真理。“人要怎样回答这个民族的使者呢”表示那些处于来自对主之爱的生活良善的人所受的光照。“耶和华建立了锡安”表示一个教会必从他们当中得以建立；“祂百姓中的困苦人必倚靠她”表示那些没有处于源于自我的智慧，在试探中战胜这些虚假的人必拥有聪明和拯救。

耶利米书(47:1-7)、以西结书(25:15, 16)、约珥书(3:4–6)和阿摩司书(1:8)也描述了在“非利士人”所指的那些人当中，真理因虚假而荒废。以西结书(16:27, 57)和撒母耳记下(1:20)提到的“非利士人的女儿”表示这些人歪曲真理；在那里，“非利士人的女儿”表示对虚假的情感。他们的宗教原则或说服也由他们那被称为大兖的偶像来代表，根据他们的描述，这大兖像设在亚实突，从头到肚脐被塑造得像一个人，从肚脐往下被塑造得像一条鱼；它从头到肚脐像一个人代表源于真理的理解力；从肚脐往下像一条鱼代表没有爱之良善的属世层；因为肚脐以下的部分直到膝盖，对应于属天之爱，“鱼”表示没有属灵良善的属世人。“人”(homo)表示对真理的情感(可参看AE 280节)；他的“头”表示对真理的理解和由此而来的聪明(AE 553节)；“鱼”表示属世人(AE 513节)；生殖器官由于对应关系而表示属天之爱(参看《属天的奥秘》，5050–5062节)。此外，当神的约柜被非利士人掳去时，击打他们的“痔疮”表示被生活的邪恶玷污的真理；不过，前面解释了撒母耳记上第5章所记载的关于他们的这些和其它事(可参看AE 700e节)。

被生活的邪恶玷污的真理也由“未受割礼的”来表示(撒母耳记下1:20; 以西结书28:10; 31:18; 32:18, 19; 44:9)。包皮对应于肉体之爱，因为包皮所覆盖的部位对应于属灵和属天之爱。由于“非利士人”代表那些处于没有任何属灵和属天良善的真理的知识(或科学)和认知的人，所以他们被称为“未受割礼的”。由于以色列人实际上也具有这种特征，所以为叫他们可以代表处于属灵和属天的良善，以及由此而来的真理的教会，经上吩咐他们要受割礼。由此可见，如今将仁与信分离的宗教原则或说服在代表意义上就是非利士。

817e.关于非利士人，就说这么多。现在要说一说山羊和绵羊，根据主在马太福音(25:31–46)中的话，审判将在它们身上施行。人们普遍认为，那里提到的“山羊”是指所有恶人；但迄今为止，人们还不知道那里的“山羊”是指那些处于与仁分离之信的人，“绵羊”是指那些处于来自仁的信之人。从好的意义上说，“山羊”是指那些处于属世良善和由此而来的真理之人，这些真理被称为来自圣言的属世意义的真理与良善的知识(或认知)。这些，或这良善和由此而来的这真理就由被献祭的山羊来表示。也有献山羊为祭的，这一点从利未记(4:23; 9:2–4, 8–23; 16:2–20; 23:18, 19)和民数记(15:22–29; 28:11–15, 18–31; 29章)，以及别的地方明显看出来。因为被献为祭的一切牲畜都表示那些属于教会的事物，这一切事物都与良善和真理有关。“羔羊”表示第三层天堂的天使所处的属天良善和由此而来的真理；而“公绵羊”表示中间天堂的天使所处的属灵良善和真理；“山羊”表示最低层天堂的天使所处的属世良善和由此而来的真理。属天的良善和真理属于那些处于对主之爱的人；而属灵的良善和真理属于那些处于对邻之爱的人；属世的良善和真理则属于那些出于属世情感照着真理过着良好生活的人。这就是在圣言的各个部分中，这三种牲畜的含义(如在以西结书27:21; 申命记32:14)。

但由于圣言中的大多数事物也有反面意义，所以“公山羊”在反面意义上表示那些处于与仁分离之信的人，因为公山羊比其它所有动物都更淫荡；它们在真正意义上表示那些处于属世良善和由此而来的真理之人；所有在教义和生活上都处于与仁分离之信的人都是纯属世的。在圣言中，这些人由“公山羊”来表示，这一点已经在灵界活生生地展示给我。在灵界可以看见各种牲畜；但它们不像我们世界的牲畜，也就是说，不是生而为牲畜的牲畜；相反，它们都是灵人和天使的情感和由此而来的思维的对应。因此，一旦这些情感和由此而来的思维改变并停止，这些牲畜就会消失不见。为叫我知道那些处于与仁分离之信的人，确切地说，他们那源于其信的情感和思维，由“公山羊”来代表，我被恩准看见这些灵人当中的一些人；他们在我眼前，也在其他许多人眼前看上去完全就像长有角的公山羊。此外，当一些公绵羊和母绵羊被送到它们中间时，这些公山羊就怒火中烧地冲向它们，试图把它们推倒，但徒劳无功。因为在灵界，公山羊对公绵羊或母绵羊没有任何力量，因此山羊被打败。后来，我又被恩准看见这些山羊像人一样；这进一步向我证明，山羊和那些在世上活在与仁分离之信中的人是一样的。

由此明显可知，在但以理书第8章，“公绵羊”和“公山羊”，以及“它们之间的搏斗”表示什么，即：那里的“公绵羊”表示那些处于来自仁的信之人，“公山羊”表示那些处于与仁分离之信的人。因此，那里描述了教会将来的状态，也就是说，分离之信将驱散一切仁爱，也就是生活的良善；由此而来的虚假将在基督教界掌权。为说明这一点，我将在此以概括的形式引用但以理书中关于公绵羊和公山羊所记载的内容，这些内容如下：

但以理在异象中看见一只公绵羊，他有两只角，这角高过那角，更高的是后长的；他自高自大。然后，有一只公山羊从西而来，遍行全地面；他向公绵羊冲去，抵触他，折断他的两角；他将公绵羊撞倒在地，践踏他。公山羊两眼之间有一个角，当这角折断时，又在原处向天的四风长出四个角来；四角之中，有一角长出一角，它渐渐长大，高及天象，将些天象和星宿抛落在地，践踏它们。它自高自大，以为高及天象之君，从他那里除掉常献的燔祭，他的圣所被抛弃；它将真理抛在地上。(但以理书8:1–14等)

此处“公绵羊”表示那些处于来自仁的信之人，“公山羊”表示那些处于与仁分离之信的人，可参看前文(AE 316c, 573a节)，那里解释了这些事物；因此，没有必要在这个地方解释它们。

“公山羊”表示那些处于与仁分离之信的人，“公绵羊”表示那些处于来自仁的信之人，这从以下经文也明显看出来；以西结书：

我的羊群哪，论到你们，看哪，我要在牲畜与牲畜之间、公绵羊与公山羊之间施行审判。(以西结书34:17)

撒迦利亚书：

我的怒气向牧人发作，我必察罚公山羊。(撒迦利亚书10:3)

由此可见，马太福音(25:31–46)中的山羊和绵羊具有相同的含义；因此，那里只列举了绵羊所做的，而不是山羊所做的仁爱作为。在那里，“山羊”就是指这些人，当最后的审判在那些属于基督教会的人身上完成时，这一点也向我证明了；因为那时，所有在教义和生活上都处于与仁分离之信的人都被扔进地狱；所有处于来自仁的信之人都得以保存，安然无恙。