240a.但“赤身的”表示那些因没有对良善的意愿而没有对真理的理解之人，这一点从圣言中提到“赤身”和“裸体或露体”的经文明显看出来，下文将引用这些经文。这就是“赤身”和“裸体或露体”所表示的，因为“衣服”表示理解力的真理。没有真理的人也没有良善，因为一切属灵良善都是通过真理产生的；没有真理，或不通过真理，就没有属灵良善；属灵良善就是仁爱。“赤身”和“裸体或露体”表示聪明和爱的缺乏，因而表示对良善的理解和意愿的缺乏；还因为衣服遮盖身体和肉体，而“身体”和“肉体”表示良善，因此“衣服”表示遮盖良善的事物。

既有对真理的理解，也有对良善的理解；对真理的理解就是对那些属于信的事物的理解，对良善的理解就是对那些属于爱和仁的事物的理解。既有对真理的意愿，也有对良善的意愿；对真理的意愿存在于那些属于主的属灵国度的人中间，而对良善的意愿则存在于那些属于主的属天国度的人中间。后者因处于对主之爱，并从这爱处于对他们来说系对邻之仁的相爱，故拥有刻在他们心上的真理，从而遵行它们；从心里发出之物都是从对良善的意愿中出来的，“心”表示对良善的意愿。但那些处于对邻之爱(这爱就是仁爱)的人拥有刻在记忆上，因而刻在理解力的心智上，而不是刻在心上的真理，从那里由情感发出之物就是对真理的意愿。正因如此，属灵天使不同于属天天使；在天堂，后者看上去是赤身的，而前者看上去穿着衣服。属天天使看上去赤身，是因为他们不需要保留真理的记忆，因而不需要由此而来的领悟它们的理解力，他们拥有刻在心上，也就是刻在爱和意愿上的真理，从那里看见它们。而属灵天使看上去穿着衣服，是因为他们拥有刻在记忆上，并从那里刻在理解力上的真理，刻在记忆和由此而来的理解力上的真理就对应于衣服；因此，他们看上去都照着他们的聪明而穿着衣服。天使如此穿衣，可参看《天堂与地狱》(177–182节)。由此可见，“赤身”在两种意义上表示什么，即在一种意义上表示那些处于属天良善的人，而在另一种意义上表示那些因未处于真理而未处于良善的人。

240b.不过，从圣言中提到“赤身”和“露体(经上或译为露身、赤裸、赤体、下体、裸体等)”的经文能更好地看出这些事，如以下经文。以赛亚书：

耶和华对先知说，解掉你腰间的麻布，脱下你脚上的鞋。他就这样作。然后，耶和华说，我仆人以赛亚怎样露身赤脚行走，照样，亚述王必将埃及的俘虏和古实被掳走的人群带走，无论老少，都露身赤脚，露出臀部，使埃及赤裸。(以赛亚书20:2–4)

没有人能看出这些话里所隐藏的关于教会和天堂的东西是什么，除非他知道它们的灵义；事实上，圣言的每个细节都包含属于教会和天堂的某种东西，因为圣言是属灵的；因此，要解释这段经文。此处“先知”表示教会的教义；“解掉他腰间的麻布”，或裸露腰部，表示揭露污秽的爱。先知通常所披的“麻布”在此是指遮盖的裤子或衣服，“腰”表示这些爱。“脱下他脚上的鞋”，或露出脚底，表示揭露自然界的肮脏事物。“亚述王必将埃及的俘虏和古实被掳走的人群带走”表示败坏的理性将利用知识和谬误证实邪恶和虚假。“老少”表示利用一切事物，无论总体还是细节。“露身赤脚”表示他们被剥夺一切真理和一切良善。“露出的臀部”表示自我之爱的邪恶，“埃及的赤裸”表示由此而来的虚假。由此清楚可知，此处论述了教会和天堂的哪些事物，即败坏的理性，也就是否认神，并将一切都归于自然界的理性，通过知识和谬误证实它自己，直到它被剥夺对真理的一切理解和对良善的意愿。在圣言中，“先知”表示教义(参看《属天的奥秘》，2534, 7269节)；“腰”表示两种意义上的爱(AC 3021, 4280, 5059节)；“脚”表示属于人的属世事物，“脚底”表示终端的事物(AC 2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938–4952节)；“鞋”表示就对它们的遮盖而言的这些事物(AC 1748, 2162, 4835, 6844节)；“亚述王”表示两种意义上的理性(AC 119, 1186节)；“埃及”表示认识的能力，或属世人，或属世人的科学知识，也是好和坏两种意义上的(AC 1164—1165, 1186, 1462, 5700, 5702, 6015, 6651, 6679, 6683, 6692, 7296, 9340, 9391节)；“古实”表示感官的谬误(AC 1163—1164, 1166节)。

以西结书：

我从你旁边经过，看见你，我遮盖你的赤体，洗你，给你穿衣。你却仗着自己美貌，当起妓女，忘记了你幼年赤身露体的日子；你与埃及人、亚述人行淫。你增多你的淫乱，甚至直到迦勒底。你的裸体因你的淫行就露出来。因此，他们必用石头打死你，用剑把你砍碎，用火焚烧你的房屋。(以西结书16:6等)

此处论述的是耶路撒冷，耶路撒冷表示教义方面的教会；在这一章中，这些和其它许多说法都描述了教会在起初时是什么样，它背离良善和真理时变成什么样。“我从你旁边经过，看见你，我遮盖你的赤体，洗你，给你穿衣”这些话描述了当主建立教会时，该教会的品质，因而它在起初时的品质。“遮盖赤体”表示移除意愿的邪恶和理解力的虚假；“洗”表示从邪恶中洁净，“穿衣”表示在真理上教导。但下面的话描述了当教会背离良善和真理时，它的品质：“你仗着自己美貌”表示出于自我的聪明，教会以这种聪明为乐；“行淫”表示因此，它充满虚假；“与埃及人、亚述人行淫”表示通过知识和由此而来的理性事物所证实的歪曲；“增多淫乱，甚至直到迦勒底”表示甚至直到对真理的亵渎。由此清楚可知，“你的裸体因你的淫行就露出来”表示什么，即：教会因虚假和歪曲而被剥夺了对真理的一切理解。“他们必用石头打死你”表示教会将因虚假而灭亡；“用剑把你砍碎”表示教会将因对真理的歪曲而彻底灭亡；“用火焚烧你的房屋”表示教会将因地狱之爱而完全灭亡，“房屋”表示属于人的一切事物，“火”表示地狱之爱。由此清楚可知，这些话所包含的与天堂和教会有关的东西是什么，这种东西只能从灵义看出来。“洗”表示从邪恶和虚假中洁净(参看《属天的奥秘》，3147, 10237, 10240, 10243节)；“穿衣”表示在真理上教导(AC 1073, 2576, 5248, 5319, 5954, 9212, 9216, 9952, 10536节)；“美貌”表示聪明(AC 3080, 4985, 5199节)，在此表示出于自我的聪明。“行淫”表示充满虚假(参看AE 141节)；“埃及”表示认识的能力或科学知识；“亚述”表示理性，如刚才所述。“迦勒底”是指对真理的亵渎(《属天的奥秘》，1182, 1283, 1295, 1304, 1306–1308, 1321—1322, 1326节)；“用石头打死”表示因虚假而灭亡(AC 5156, 7456, 8575, 8799节)；“剑”表示与真理争战并摧毁它的虚假(AC 2799, 4499, 7102节)；因此，“用剑砍碎”表示因对真理的歪曲而彻底灭亡。“火”表示地狱之爱(AC 1861, 5071, 6314, 6832, 7575, 10747节)；“房屋”表示整个人，以及属于他的事物，因而属于他的理解力和意愿之物(AC 710, 2231, 2233, 2559, 3128, 3538, 4973, 5023, 6690, 7353, 7848, 7910, 7929, 9150节)。由此清楚可知，“他们必用火焚烧你的房屋”表示什么。

何西阿书：

要跟你们的母亲争辩，叫她除掉淫像和奸淫态，免得我把她剥成赤体，使她如旷野，如干旱之地，因渴而死；我必不怜悯她的儿子，因为他们是淫乱之子。(何西阿书2:2–4)

此处论述的主题也是陷入虚假和邪恶的教会；他们要与之争辩的“母亲”表示教会；“淫像和奸淫态”表示虚假和由此而来的邪恶；“使她如旷野，如干旱之地”表示剥夺良善和真理；“使她因渴而死”表示彻底缺乏真理；“我必不怜悯的她的儿子”表示其总体上的一切虚假，它们因此被称为“淫乱之子”。“母亲”表示教会(参看《属天的奥秘》，289, 2691, 2717, 3703, 4257, 5581, 8897节)；“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方(2708, 4736, 7055节)；“干旱之地”表示没有真理的地方，因为“水”表示信之真理(AC 2702, 3058, 5668, 8568, 10238节)；“因渴而死”表示因缺乏真理而灭亡(AC 8568e节)；“儿子”表示对真理的情感，以及总体上的真理(AC 2362, 3963, 6729, 6775, 6779, 9055节)，因而在反面意义上表示对虚假的情感，以及总体上的虚假。由此可见“把她剥成赤体”表示什么，即表示教会将没有良善和真理。

耶利米哀歌：

耶路撒冷大大犯罪；所以素来尊敬她的，见她赤露就都藐视她。(耶利米哀歌1:8)

以西结书：

阿荷拉，就是撒玛利亚，与埃及人、亚述人行淫；这些人就露了她的下体，掳掠她的儿女，最后用剑杀了她；因此，我必将你交在你所恨恶的人手中，他们必以恨恶办你，夺取你一切劳碌得来的，留下你赤身露体。你淫乱的下体都被显露。(以西结书23:4, 8–10, 18, 28, 29)

本章论述的主题是被称为阿荷拉的撒玛利亚，和被称为阿荷利巴的耶路撒冷，两者都表示教会。以色列人所在的“撒玛利亚”表示没有真理，只有虚假的教会，“耶路撒冷”表示没有良善，只有邪恶的教会。前面则解释了“与埃及人、亚述人行淫”，“用剑杀她的儿女”表示什么。由此清楚可知，“留下她赤身露体”表示没有良善和真理。

以赛亚书：

主必使锡安的女儿头顶长秃疮，耶和华又使她们臀部赤露。(以赛亚书3:17)

“锡安的女儿”表示属天教会和该教会的事物，但在此表示败坏的这教会。“长秃疮的头顶”表示它必被剥夺的聪明；“赤露的臀部”表示对邪恶和虚假的爱。

那鸿书：

祸哉，这流人血的城，尽是谎言，充满劫掠，都因她多有淫行。我必揭起你的衣襟，蒙在你脸上；使列族看见你的赤体，使列国观看你的羞耻。(那鸿书3:1, 4, 5)

“流人血的城”表示向仁之良善施暴的虚假的教义。

哈巴谷书：

让同伴喝酒，又使他喝醉，好看见他们裸体的，有祸了。你也喝吧，叫你的阳皮显露出来。(哈巴谷书2:15, 16)

“让同伴喝酒，使他喝醉”表示使人如此充满虚假，以致他看不见真理；“看见裸体”表示使理解力的虚假和意愿的邪恶出现；“叫阳皮显露出来”表示使污秽的爱出现。“喝”是指在真理上被教导(参看《属天的奥秘》，3069, 3772, 4017—4018, 8562, 9412节)，因此在反面意义上表示充满虚假；“喝醉”表示因虚假而变得疯狂，从而看不见真理(AC 1072节)；“阳皮”表示肉体和尘世的爱(AC 4462, 7045节)。由此可见以下事实表示什么：

挪亚喝了酒，喝醉了，就在帐棚中间裸露着；含嘲笑他父亲的赤身，而闪和雅弗却遮盖父亲的赤身，背着脸，不看父亲的赤身。(创世记9:21–23)

《属天的奥秘》解释了这些事，可参看论述它们的地方。

耶利米哀歌：

以东的女儿哪，这杯也必传到你那里；你必喝醉，以致露体。(耶利米哀歌4:21)

此处“喝醉，以致露体”与前面所表相同。至于“以东”所表示的人具体是谁，可参看《属天的奥秘》(3322, 8314节)。以赛亚书：

巴比伦和迦勒底的女儿啊，坐在地上吧。要拿磨磨面，揭去帕子，露现大腿，趟过江河。你的裸体必被露出，你的羞辱必被看见。(以赛亚书47:1–3)

“巴比伦和迦勒底的女儿”表示那些亵渎教会的良善和真理的人。“磨面”表示歪曲真理；“揭去帕子，露现大腿”表示被剥夺对真理的理解和对良善的意愿；“趟过江河”和“露出她的裸体”所表相同。

240c.由于“赤身(经上或译为露身、赤裸、赤体、下体、裸体等)”表示剥夺对真理的理解和对良善的意愿，所以经上吩咐：

亚伦和他儿子上坛不可用台阶，免得他们的裸体在上头露出来。(出埃及记20:26)

又：

要给他们作亚麻布裤子，遮掩裸露的皮肉，当进入会幕，就近坛的时候，这些要在他们身上，否则他们就要担当罪孽而死。(出埃及记28:42, 43)

由此清楚可知，本章接下来的话，即“我劝你向我买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来”表示什么；以及下面启示录这本书的经文表示什么：

那警醒，看守衣服，免得赤身而行，叫他的羞耻被看见的，有福了。(启示录16:15)

此外，在圣言中，“赤身(经上或译为露身、赤裸、赤体、下体、裸体等)”也表示那些因不知道真理而未处于真理，因而未处于良善，却又渴望它们的人。那些在教会之内教导的人当陷入虚假时就是这种情况，而那些在教会之外，没有圣言，从而不知道真理，因而对主一无所知的人也是这种情况。以下经文就描述了这些人，以赛亚书：

我所拣选的禁食，不是要把饼分给饥饿的人，见赤身的就给他遮身吗？(以赛亚书58:6, 7)

以西结书：

他将食物给饥饿的人，用衣服遮盖赤身的人。(以西结书18:7)

马太福音：

我赤身露体，你们不给我穿。(马太福音25:43)

“用衣服遮盖”和“穿”表示在真理上教导。“衣服”是指真理(参看AE 195c节)；“赤身”也表示纯真的良善(参看《属天的奥秘》，165, 8375, 9960节；《天堂与地狱》，179—180, 280节)。

805a.启13:8.“凡住在地上的人都要拜他”表示被那些出生在教会的人承认的必要性。这从“拜”和“凡住在地上的人”的含义清楚可知：“拜”是指承认并相信一件事是真的，并在教义和敬拜中接受它。这就是“拜”的含义，这一点可从前面所说的(AE 789, 790节)明显看出来，那里解释了“他们都拜那龙，它把权柄给了兽；又拜那兽”表示什么。他们出于必要性而承认，这一点从前面的阐述和说明清楚看出来。“凡住在地上的人”是指那些出生在教会的人；因为“地”表示教会，“住在地上的人”表示那些在教会中，并在那里生活的人。之所以是指那些出生在教会的人，是因为每个人都首先信奉自己国家的宗教。事实上，他通过教育被引入这宗教，后来从讲道确认它；主要因为很少有人研究教会的教义和圣言的内义，以为这些东西超出了他们的理解能力，而且它们不应该被明白和理解，只可以被相信。这就是为何那些出生在教会的人有承认的必要，这由“凡住在地上的人都要拜那兽”来表示。

情况就是这样，这一点首先从被称为唯一的得救之信的普遍接受的信明显看出来，即：“父神把祂的儿子差到世上，好可以通过祂的十字架受难实现挽回、救赎和拯救。”若按照那些捍卫与生活分离之信的人的观念，由此按照来自他们教义的讲道来理解，这信不是信；这从包含在这信中，并从它得出的一切细节明显看出来；这些细节是：

(1)有挽回祭，即父神通过祂儿子的受难或血所作的挽回祭。

(2)有父神为了圣子的怜悯或同情。

(3)有主对我们罪孽的担当和随之从它们当中的释放。

(4)有一个归算的原则，因而有主功德的归算，我们通过这归算得救。

(5)有主在父那里的代求。

(6)有不用生活和信仰的方法的救赎和拯救，因而有直接或即刻的怜悯。

(7)这种信里面没有宗教，它是空洞而无效的。

(8)它里面既没有对主的任何信，也没有对祂在其人身里面的神性的任何承认。

(9)因此，如今被接受为唯一得救之信的这信的信靠和信心是一个空洞的声音。

(10)得救之信完全不同。

但由于几乎所有属于教会的人口头上都承认，主为我们的罪忍受十字架的苦难，祂把它们都转到自己身上，并担当它们，由此不仅使父和解，还把我们从地狱中救赎出来，因主的这个功德，只要我们出于信靠和信心相信它，就会得救，所以首先有必要调查一下这些事是否应当根据普遍观点来理解。

805b.(1)关于第一个命题，即：“有挽回祭，即父神通过祂儿子的受难或血所作的挽回祭。”这涉及因被称为伸冤公义的某种愤怒或报复而对人类的弃绝或疏远，这种愤怒或报复是父神强加给圣子的，旨在通过圣子的十字架受难，祂可以与人类和解，从而被安抚。但谁看不出，父神抛弃人类，或出于公义报复他们的疏远违背神性本质本身，也就是爱本身，怜悯本身和良善本身？事实上，这种报复对任何天使来说，都是不可能的，对任何心地善良的人来说，也几乎是不可能的，更不用说神了。谁还看不出，思想父神把这种报复强加给圣子，或圣子把这种报复担在自己身上是很难的；父神施怜悯是出于考虑到或回想起这一点，而不是出于神性之爱本身，而神性之爱本质上是无限的、永恒的，直接面向全人类的？因此，我不知道有人怎么能从神并在神那里认为，他被神弃绝了，因此，按照父的意愿，圣子受到诅咒，由此变成挽回祭和恩典的宝座。此外，公义是一种神性属性，而不是伸冤公义，更不用说它能为了另一个人而在这一个人里面。如果它不是公义，那么一个人为了另一个人的缘故得救，或被另一个人拯救也不符合神性秩序。除了人自己的悔改外，神也不能通过其它任何方式和解。在接下来的内容中，我们会看到，通过主，以及祂的十字架受难得救，因而被主拯救，就是挽回祭和赎罪。

(2)“没有父神为了圣子的怜悯或同情。”当处于虔诚的敬拜时，各个教会，以及教会之人，无论在家里还是在外面，通常的祷告是：“愿父神为了圣子和祂十字架的受难而怜悯我们。”这种祷告源于对圣子为父所作的挽回祭或和解的公认信仰，如刚才所提到的；同样源于教会关于唯信称义，无需善行的教义。由于该教义的捍卫者和维护者将属于善行的生活与信仰分离，所以他们只能承认的得救之信是，父神差遣祂的儿子，祂被圣子的十字架受难感动而施怜悯。因此，这种祷告如今被全体成员接受为唯一能进入天堂，并感动神的声音，即便人只是在临死的那一刻怀着信靠的承认发出这个声音。然而，这种祷告没有来自真理和良善的任何生命在里面，这一点可从刚才所说关于挽回祭与和解，以及由此产生的父的怜悯的话明显看出来，也从稍后关于主担当我们的罪孽，主功德的归算，代求，脱离生活方法的拯救和救赎所说的看出来。在此我们只说明，教会的任何人从来都没有被恩准直接靠近父神，并为了圣子的缘故而向祂祈求；事实上，必须被靠近和祈求的，正是主，因为若不藉着主，并在主里面，没有人能到父那里去；主与父一样是神，是无限的，永恒的，非受造的，全能的，他们无分先后，也无分大小，而完全是一样的。主自己在约翰福音中教导，若不藉着主，没有人能到父那里去：

从来没有人在任何时候见过神；只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

同一福音书：

你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

马太福音：

除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。(马太福音11:27)

约翰福音：

没有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父。(约翰福音6:46)

同一福音书：

我就是道路，真理，生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)

若不在主里面，没有人能到父那里去，因为父与祂为一，如祂在约翰福音所教导的：

你们若认识我，也就认识我的父；人看见了我，就看见了父。我在父里面，父在我里面，腓力，你不信吗？你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:7,10, 11)

同一福音书：

父与我为一。叫你们又知道，又相信，父在我里面，我也在父里面。(约翰福音10:30, 38)

对此，又补充说：主是天地的神，如祂自己在福音书(约翰福音3:35; 17:2; 马太福音11:27; 28:18)中所教导的；因此，必须靠近祂。还要知道，除非靠近主，否则人不能与天使一起思考，因为天使关于神的一切思维都是关于神-人(God-Man)的。关于神，因而关于神性事物，天使不能思考别的，因为他们的思维照着天堂的形式发出，或说发出进入天堂的每个部分；天堂是一个人形式的天堂。不过，别处会详述这个主题。

(3)“没有主对我们罪孽的担当和随之从它们当中的释放”，如共信所教导的，即：主将世人的罪转到自己身上，并把它们扔进地狱，从而除去它们。他们从约翰论到耶稣的这句话得出这个结论：

看哪，神的羔羊，除去世人的罪的。(约翰福音1:29)

也从以赛亚书中论述主的地方得出这个结论：

祂担当我们的病患和痛苦，背负我们的罪孽。(以赛亚书53:4, 11)

但各教会还不理解“背负罪孽”表示什么；因此，要予以解释。根据神序，先知们要代表他们教会的状态，好叫人们由此可以知道它的品质或真正性质，这可从以下例子明显看出来。以赛亚被吩咐：

露身赤脚行走，作为预兆和奇迹。(以赛亚书20:2, 3)

他以这种方式代表教会不再有任何真理；因为“露身赤脚行走”就表示这一点。何西阿被吩咐：

为自己娶淫妇，收那从淫乱所生的儿女，因为这地大行淫乱。(何西阿书1:2等)

“淫妇”表示一个歪曲圣言真理的教会。以及以西结被吩咐：

给自己拿一块砖来，将耶路撒冷城画在其上，又围困这城；向左侧卧三百九十日，向右侧卧四十日。他还被吩咐吃用牛粪烤制的大麦烤饼；经上说，他们必这样在耶路撒冷缺粮、缺水，因自己的罪孽消瘦而亡。(以西结书4:1–28)

这段经文表示教会没有良善和真理，处于来自邪恶的纯粹虚假；并且经上说：

他要这样担当以色列家的罪孽。(以西结书4:5)

然而，他并没有由此除去他们的罪孽，只是代表它们；这是因为“先知”表示取自圣言的教义，因而表示教义和由此而来的敬拜方面的教会。“担当罪孽”在论及主的地方所表相同，主是最大的先知，因为祂以自己代表犹太教会如何傲慢无礼或可耻地对待神性真理或圣言，祂就是圣言本身。因此，他们鞭打祂，吐唾沫在祂脸上，用芦苇打祂，给祂戴上荆棘的冠冕，给祂醋喝，分祂的衣服，最后把祂钉在十字架上，都是犹太教会的状态的代表(可参看AE 83, 195c, 627c, 655b节)。因此，这就是“担当罪孽”所表示的，同样也是祂承受比其他所有人的都更严厉的试探所表示的。然而，把其他人的罪转到自己身上，并因被允许进入自己的悲伤和惩罚而除去它们，违反罪的消除性质。因为罪只有通过犯罪之人的生活悔改才能消除。通过把它们从别人那里拿来担在自己身上而移除它们，是没有真理的天主教的教条。

(4)“不可能有归算，因而不可能有主功德的归算。”显然，像归算这种事是不可能的，因为通过归算得救违反圣言所描述的神性秩序的律法；这些律法是：人必须学习他必须避开的罪是什么，他必须实行的真理什么是；他若违背真理生活，就必须悔改，或说做悔改的工作。如果一个人通过怀着信仰的信心宣称，神为了祂的儿子并通过儿子的十字架受难怜悯了他，从而将主的功德归算给他，就能得救，那么教会的教义从圣言所教导的这些律法和一切细节都是多余的。如果是这样的话，那么人可能会生活在邪恶中，通奸、偷盗、欺诈行事，实施仇恨和报复，诽谤，以及其它许多事，因为他不能靠善行得救，只能靠与生活完全分离的信得救。然而，说一个人可以邪恶地生活，却又能从主生活，这是亵渎。人必须避开邪恶，实行良善，却又只能通过对归算的功德的信得救，这也是一个矛盾。主的功德是，祂凭自己的能力征服了地狱，荣耀了祂的人身；通过这种方式，祂为自己获得拯救所有信祂，并遵行祂的教导之人的能力。这功德不能归给，或归算给任何人，父更不能做这种事，因为这是主自己的功德；拯救也来自主，因而经由主，而不是为了主的缘故。总之，没有人能将另一个人的功德归于自己，除非这个人通过其生活与他是共享者，每个人都照着自己的生活而得赏赐或惩罚；但生活或生命来自主；这生活或生命源于祂的功德。此外，前面所提到的归算也违反神性之爱的本质，这爱延伸到所有人那里；因为归算意味着爱这一个人，而不爱那一个人，除非为了这一个人的缘故；它也违反公义，公义要求每个人都要按照他从主生活的程度而得赏赐。

(5)“有主在父那里的代求。”这一点的确属于那些完全简单之人的观念，他们认为神性的三个位格只是像三个人坐在一起讨论要做什么，一个感动另一个为了祂的缘故而施怜悯，也就是代求。但更有学问的人看到，代求意味着来自爱的永恒记忆，因为一个位格与另一个位格具有同样的本质或物质，同样的爱，因而同样的怜悯；这不是任何乞求能激发或回忆起来的。

(6)“有不用生活和信仰的方法的救赎和拯救，因而有直接或即刻的怜悯。”众所周知，真理属于信仰，良善属于生活，没有真理，就不可能有信仰。例如，没有以下真理(译注：就没有信仰)：有一位神，主是世界的救主，有天堂和地狱，有死后的生活，圣言是神圣的，必须相信和遵行圣言里的话，圣餐是敬拜的最神圣的事物，以及其它具有类似性质的事；这一切都必须构成信，或说是信所必需的；同样，没有良善，就没有信仰的生活；因为主说：

凡听见我的话不去行的，好比一个愚蠢的人，把房子盖在没有根基的沙土上；凡听见就去行的，好比一个谨慎的人，把房子建基在磐石上。(马太福音7:24, 26)

这些和类似的事只要被相信，就是方法，可以说属于信；只要它们被实行，就是方法，可以说属于生活；没有它们，人不能得救。如果只有这一件事代替它们被称为信，即：人凭父为了圣子的纯粹怜悯，以及圣子功德的归算而得救，那么这一切就都毫无意义。没有直接怜悯这回事，只有间接怜悯；然而，人凭纯粹的怜悯被主引领，从幼年直到老年，然后直到永远(可参看《天堂与地狱》，521–527节)。因此，也没有任何直接的拯救。由此可推知，救赎只在于主将那些信祂、遵行祂吩咐的人从地狱中救赎出来；此外，若非主降世，这些人不可能得救，因为若非祂降临，他们不可能信祂，或遵行祂的吩咐，因而从祂那里生活。在别处我们会看到，他们就是圣言中被救赎的人所指的那些人，

(7)“这种信里面没有宗教，它是空洞而无效的。”除了人生活良好，好可以上天堂，又知道自己当如何生活外，宗教还能是什么？知道这一点就被称为教义；相信它并照之生活被称为宗教。人从教义中不仅知道必须思想什么，还知道必须做什么；因为人应该为了行动而去思考，而不应该思考不涉及行动的事。此处所描述的信在于思考而不行动；因此，它可被称为一种纯思维或有思考力的信，这就是当一个人只乞求怜悯，因为神的儿子为他受苦，将世人的罪担在自己身上，从而把他从地狱中救赎并拯救出来，同时他相信神儿子的功德被归于他时的情形。让凡愿意并能思考的人考虑一下，这种信是否包含圣言的任何内容，就是经常提到相信和遵行的内容，因而这种信里面是否有教会或宗教的任何东西。因为在此处所引用的这些事中，必须构成信的真理和必须构成生活的良善在哪里呢？而唯独这些真理和良善可以构成取自圣言的纯正教义，因而构成基督教界的神学。由于这些事物不存在于这种信中，所以可推知，这信不仅是一种空洞而无效的信，还是一种对不真实的东西的信。令灵界的许多人和天上的所有人感到诧异的事是，基督教界的神学竟沦落到如此空洞和空虚的地步，以至于最终整个神学只在于思维的表达，而对于这种思维的表达，恶人在死亡的那一刻出于对地狱的恐惧也能做到。因此，这种盛行在天主教中的神学空虚也盛行在基督教界改革宗的许多人当中。但任何人若愿意，就让他思考一下，这些人能否在天堂天使当中，天使的聪明都来自圣言中的真理，而天使的智慧都来自被称为良善的行为中的真理。这也是主说这句话的意思：

人子来的时候，在地上找得到信吗？(路加福音18:8)

(8)“它里面既没有对主的任何信，也没有对祂在其人身里面的神性的任何承认。”因为向父祈求为了祂儿子的缘故而施怜悯的人靠近的是父，而不是主；然而，必须靠近的是主，因为祂是天地之神；圣言教导说，若不藉着主并在主里面，就不能靠近父，如前所示；还教导说，必须是对主的信；因为主说：

信子的人有永生，不信子的人不得见永生，神的愤怒停留在他身上。(约翰福音3:36)

同样：

这是差我来的父的旨意，叫凡一切见子而信祂的人得永生,并且在末日我要叫他复活。(约翰福音6:40)

又：

耶稣说，我就是复活，就是生命；信我的人，即使死了，也必活过来；凡活着信我的人，必永远不死。(约翰福音11:25, 26)

以及别的地方。信祂，却不靠近祂，而是祈求父为了祂的缘故，不是信祂；因为一切信都靠近人所相信的那一位；因此，腓力被拒绝靠近并看见父；经上说：看见主就是看见父(约翰福音14:7–11)。因此，所有向主祈求怜悯自己，并信祂的人，疾病都得了医治。仰望铜蛇的以色列人在旷野也得救了，铜蛇代表在其人身里面被称为感官层的终端方面的主。此外，在灵界，出于承认的一切看见和思维都能进行结合；但指向父的看见无法结合任何人；因为主说：

你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

对此，要补充的是，向父祈求为了圣子的缘故而施怜悯的人对主没有其它概念，只认为主是一个凡人；因为他视主在父之下，因而视主为母亲马利亚所生的一个人，这人在十字架上受了苦难，由此获得怜悯，或说由此就有了对人的怜悯。凡以这种方式思考的人都将主的神性与祂的人身分离了，尽管尼西亚会议关于三位一体的教义并未把他们分离；因为该教义教导，主的神性与人性或人身不是两个位格，而是一个位格，他们就像人的灵魂和身体。

那些仰望父的人虽承认主的神性，却不靠近它；因为他们认为这神性在父旁边，在祂的人身之上，因而看到的是没有其神性的人身，尽管祂的神性就是祂的灵魂。这就是为何如今许多人只是口头上承认主的神性，很少有人从心里承认它；而不承认主在其人身中的神性，并向它祈求的人，不能与天堂结合。由此可推知，在这种信，即对父为了圣子的缘故而施怜悯的信里面没有对主的信，也没有对祂在其人身中的神性的任何承认。此外，这也是主向彼得所预言的，在教会的末了，祂将不再被承认。

(9)“因此，如今被接受为唯一得救之信的这信的信靠和信心是一个空洞的声音。”因为这信的信心是一种属世的信靠，其中没有任何属灵之物，因为没有属于信仰和生活的任何真理和良善。因此，如果这信被学者确认，那么因着这种确认，天堂的真理可能会被摧毁，人被天堂拒之门外。这就是在各个教会被接受的唯信，或与生活的良善分离之信的空虚。这信虽是空虚的，却仍充满基督教界的整个神学。这就是为何教会的学者在死后进入灵界时，充满如此多的虚假，以至于几乎不知道一个真正的真理。而对那些没有在自己里面确认这些虚假，同时在某种程度上过着信仰生活，也就是仁爱生活的人来说，情况就不同了。这些人能在信之真理上接受教导，并且当被教导时，他们能被接收到天上的天使当中。因为怀着被确认的信仰，因而从心里相信这些虚假，是一回事；而怀着没有被确认的信仰相信它们，完全是另一回事。

(10)接下来会论述：“得救之信完全不同。”