史威登堡神学著作
240a.但“赤身的”表示那些因没有对良善的意愿而没有对真理的理解之人,这一点从圣言中提到“赤身”和“裸体或露体”的经文明显看出来,下文将引用这些经文。这就是“赤身”和“裸体或露体”所表示的,因为“衣服”表示理解力的真理。没有真理的人也没有良善,因为一切属灵良善都是通过真理产生的;没有真理,或不通过真理,就没有属灵良善;属灵良善就是仁爱。“赤身”和“裸体或露体”表示聪明和爱的缺乏,因而表示对良善的理解和意愿的缺乏;还因为衣服遮盖身体和肉体,而“身体”和“肉体”表示良善,因此“衣服”表示遮盖良善的事物。
既有对真理的理解,也有对良善的理解;对真理的理解就是对那些属于信的事物的理解,对良善的理解就是对那些属于爱和仁的事物的理解。既有对真理的意愿,也有对良善的意愿;对真理的意愿存在于那些属于主的属灵国度的人中间,而对良善的意愿则存在于那些属于主的属天国度的人中间。后者因处于对主之爱,并从这爱处于对他们来说系对邻之仁的相爱,故拥有刻在他们心上的真理,从而遵行它们;从心里发出之物都是从对良善的意愿中出来的,“心”表示对良善的意愿。但那些处于对邻之爱(这爱就是仁爱)的人拥有刻在记忆上,因而刻在理解力的心智上,而不是刻在心上的真理,从那里由情感发出之物就是对真理的意愿。正因如此,属灵天使不同于属天天使;在天堂,后者看上去是赤身的,而前者看上去穿着衣服。属天天使看上去赤身,是因为他们不需要保留真理的记忆,因而不需要由此而来的领悟它们的理解力,他们拥有刻在心上,也就是刻在爱和意愿上的真理,从那里看见它们。而属灵天使看上去穿着衣服,是因为他们拥有刻在记忆上,并从那里刻在理解力上的真理,刻在记忆和由此而来的理解力上的真理就对应于衣服;因此,他们看上去都照着他们的聪明而穿着衣服。天使如此穿衣,可参看《天堂与地狱》(177–182节)。由此可见,“赤身”在两种意义上表示什么,即在一种意义上表示那些处于属天良善的人,而在另一种意义上表示那些因未处于真理而未处于良善的人。
240b.不过,从圣言中提到“赤身”和“露体(经上或译为露身、赤裸、赤体、下体、裸体等)”的经文能更好地看出这些事,如以下经文。以赛亚书:
耶和华对先知说,解掉你腰间的麻布,脱下你脚上的鞋。他就这样作。然后,耶和华说,我仆人以赛亚怎样露身赤脚行走,照样,亚述王必将埃及的俘虏和古实被掳走的人群带走,无论老少,都露身赤脚,露出臀部,使埃及赤裸。(以赛亚书20:2–4)
没有人能看出这些话里所隐藏的关于教会和天堂的东西是什么,除非他知道它们的灵义;事实上,圣言的每个细节都包含属于教会和天堂的某种东西,因为圣言是属灵的;因此,要解释这段经文。此处“先知”表示教会的教义;“解掉他腰间的麻布”,或裸露腰部,表示揭露污秽的爱。先知通常所披的“麻布”在此是指遮盖的裤子或衣服,“腰”表示这些爱。“脱下他脚上的鞋”,或露出脚底,表示揭露自然界的肮脏事物。“亚述王必将埃及的俘虏和古实被掳走的人群带走”表示败坏的理性将利用知识和谬误证实邪恶和虚假。“老少”表示利用一切事物,无论总体还是细节。“露身赤脚”表示他们被剥夺一切真理和一切良善。“露出的臀部”表示自我之爱的邪恶,“埃及的赤裸”表示由此而来的虚假。由此清楚可知,此处论述了教会和天堂的哪些事物,即败坏的理性,也就是否认神,并将一切都归于自然界的理性,通过知识和谬误证实它自己,直到它被剥夺对真理的一切理解和对良善的意愿。在圣言中,“先知”表示教义(参看《属天的奥秘》,2534, 7269节);“腰”表示两种意义上的爱(AC 3021, 4280, 5059节);“脚”表示属于人的属世事物,“脚底”表示终端的事物(AC 2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938–4952节);“鞋”表示就对它们的遮盖而言的这些事物(AC 1748, 2162, 4835, 6844节);“亚述王”表示两种意义上的理性(AC 119, 1186节);“埃及”表示认识的能力,或属世人,或属世人的科学知识,也是好和坏两种意义上的(AC 1164—1165, 1186, 1462, 5700, 5702, 6015, 6651, 6679, 6683, 6692, 7296, 9340, 9391节);“古实”表示感官的谬误(AC 1163—1164, 1166节)。
以西结书:
我从你旁边经过,看见你,我遮盖你的赤体,洗你,给你穿衣。你却仗着自己美貌,当起妓女,忘记了你幼年赤身露体的日子;你与埃及人、亚述人行淫。你增多你的淫乱,甚至直到迦勒底。你的裸体因你的淫行就露出来。因此,他们必用石头打死你,用剑把你砍碎,用火焚烧你的房屋。(以西结书16:6等)
此处论述的是耶路撒冷,耶路撒冷表示教义方面的教会;在这一章中,这些和其它许多说法都描述了教会在起初时是什么样,它背离良善和真理时变成什么样。“我从你旁边经过,看见你,我遮盖你的赤体,洗你,给你穿衣”这些话描述了当主建立教会时,该教会的品质,因而它在起初时的品质。“遮盖赤体”表示移除意愿的邪恶和理解力的虚假;“洗”表示从邪恶中洁净,“穿衣”表示在真理上教导。但下面的话描述了当教会背离良善和真理时,它的品质:“你仗着自己美貌”表示出于自我的聪明,教会以这种聪明为乐;“行淫”表示因此,它充满虚假;“与埃及人、亚述人行淫”表示通过知识和由此而来的理性事物所证实的歪曲;“增多淫乱,甚至直到迦勒底”表示甚至直到对真理的亵渎。由此清楚可知,“你的裸体因你的淫行就露出来”表示什么,即:教会因虚假和歪曲而被剥夺了对真理的一切理解。“他们必用石头打死你”表示教会将因虚假而灭亡;“用剑把你砍碎”表示教会将因对真理的歪曲而彻底灭亡;“用火焚烧你的房屋”表示教会将因地狱之爱而完全灭亡,“房屋”表示属于人的一切事物,“火”表示地狱之爱。由此清楚可知,这些话所包含的与天堂和教会有关的东西是什么,这种东西只能从灵义看出来。“洗”表示从邪恶和虚假中洁净(参看《属天的奥秘》,3147, 10237, 10240, 10243节);“穿衣”表示在真理上教导(AC 1073, 2576, 5248, 5319, 5954, 9212, 9216, 9952, 10536节);“美貌”表示聪明(AC 3080, 4985, 5199节),在此表示出于自我的聪明。“行淫”表示充满虚假(参看AE 141节);“埃及”表示认识的能力或科学知识;“亚述”表示理性,如刚才所述。“迦勒底”是指对真理的亵渎(《属天的奥秘》,1182, 1283, 1295, 1304, 1306–1308, 1321—1322, 1326节);“用石头打死”表示因虚假而灭亡(AC 5156, 7456, 8575, 8799节);“剑”表示与真理争战并摧毁它的虚假(AC 2799, 4499, 7102节);因此,“用剑砍碎”表示因对真理的歪曲而彻底灭亡。“火”表示地狱之爱(AC 1861, 5071, 6314, 6832, 7575, 10747节);“房屋”表示整个人,以及属于他的事物,因而属于他的理解力和意愿之物(AC 710, 2231, 2233, 2559, 3128, 3538, 4973, 5023, 6690, 7353, 7848, 7910, 7929, 9150节)。由此清楚可知,“他们必用火焚烧你的房屋”表示什么。
何西阿书:
要跟你们的母亲争辩,叫她除掉淫像和奸淫态,免得我把她剥成赤体,使她如旷野,如干旱之地,因渴而死;我必不怜悯她的儿子,因为他们是淫乱之子。(何西阿书2:2–4)
此处论述的主题也是陷入虚假和邪恶的教会;他们要与之争辩的“母亲”表示教会;“淫像和奸淫态”表示虚假和由此而来的邪恶;“使她如旷野,如干旱之地”表示剥夺良善和真理;“使她因渴而死”表示彻底缺乏真理;“我必不怜悯的她的儿子”表示其总体上的一切虚假,它们因此被称为“淫乱之子”。“母亲”表示教会(参看《属天的奥秘》,289, 2691, 2717, 3703, 4257, 5581, 8897节);“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方(2708, 4736, 7055节);“干旱之地”表示没有真理的地方,因为“水”表示信之真理(AC 2702, 3058, 5668, 8568, 10238节);“因渴而死”表示因缺乏真理而灭亡(AC 8568e节);“儿子”表示对真理的情感,以及总体上的真理(AC 2362, 3963, 6729, 6775, 6779, 9055节),因而在反面意义上表示对虚假的情感,以及总体上的虚假。由此可见“把她剥成赤体”表示什么,即表示教会将没有良善和真理。
耶利米哀歌:
耶路撒冷大大犯罪;所以素来尊敬她的,见她赤露就都藐视她。(耶利米哀歌1:8)
以西结书:
阿荷拉,就是撒玛利亚,与埃及人、亚述人行淫;这些人就露了她的下体,掳掠她的儿女,最后用剑杀了她;因此,我必将你交在你所恨恶的人手中,他们必以恨恶办你,夺取你一切劳碌得来的,留下你赤身露体。你淫乱的下体都被显露。(以西结书23:4, 8–10, 18, 28, 29)
本章论述的主题是被称为阿荷拉的撒玛利亚,和被称为阿荷利巴的耶路撒冷,两者都表示教会。以色列人所在的“撒玛利亚”表示没有真理,只有虚假的教会,“耶路撒冷”表示没有良善,只有邪恶的教会。前面则解释了“与埃及人、亚述人行淫”,“用剑杀她的儿女”表示什么。由此清楚可知,“留下她赤身露体”表示没有良善和真理。
以赛亚书:
主必使锡安的女儿头顶长秃疮,耶和华又使她们臀部赤露。(以赛亚书3:17)
“锡安的女儿”表示属天教会和该教会的事物,但在此表示败坏的这教会。“长秃疮的头顶”表示它必被剥夺的聪明;“赤露的臀部”表示对邪恶和虚假的爱。
那鸿书:
祸哉,这流人血的城,尽是谎言,充满劫掠,都因她多有淫行。我必揭起你的衣襟,蒙在你脸上;使列族看见你的赤体,使列国观看你的羞耻。(那鸿书3:1, 4, 5)
“流人血的城”表示向仁之良善施暴的虚假的教义。
哈巴谷书:
让同伴喝酒,又使他喝醉,好看见他们裸体的,有祸了。你也喝吧,叫你的阳皮显露出来。(哈巴谷书2:15, 16)
“让同伴喝酒,使他喝醉”表示使人如此充满虚假,以致他看不见真理;“看见裸体”表示使理解力的虚假和意愿的邪恶出现;“叫阳皮显露出来”表示使污秽的爱出现。“喝”是指在真理上被教导(参看《属天的奥秘》,3069, 3772, 4017—4018, 8562, 9412节),因此在反面意义上表示充满虚假;“喝醉”表示因虚假而变得疯狂,从而看不见真理(AC 1072节);“阳皮”表示肉体和尘世的爱(AC 4462, 7045节)。由此可见以下事实表示什么:
挪亚喝了酒,喝醉了,就在帐棚中间裸露着;含嘲笑他父亲的赤身,而闪和雅弗却遮盖父亲的赤身,背着脸,不看父亲的赤身。(创世记9:21–23)
《属天的奥秘》解释了这些事,可参看论述它们的地方。
耶利米哀歌:
以东的女儿哪,这杯也必传到你那里;你必喝醉,以致露体。(耶利米哀歌4:21)
此处“喝醉,以致露体”与前面所表相同。至于“以东”所表示的人具体是谁,可参看《属天的奥秘》(3322, 8314节)。以赛亚书:
巴比伦和迦勒底的女儿啊,坐在地上吧。要拿磨磨面,揭去帕子,露现大腿,趟过江河。你的裸体必被露出,你的羞辱必被看见。(以赛亚书47:1–3)
“巴比伦和迦勒底的女儿”表示那些亵渎教会的良善和真理的人。“磨面”表示歪曲真理;“揭去帕子,露现大腿”表示被剥夺对真理的理解和对良善的意愿;“趟过江河”和“露出她的裸体”所表相同。
240c.由于“赤身(经上或译为露身、赤裸、赤体、下体、裸体等)”表示剥夺对真理的理解和对良善的意愿,所以经上吩咐:
亚伦和他儿子上坛不可用台阶,免得他们的裸体在上头露出来。(出埃及记20:26)
又:
要给他们作亚麻布裤子,遮掩裸露的皮肉,当进入会幕,就近坛的时候,这些要在他们身上,否则他们就要担当罪孽而死。(出埃及记28:42, 43)
由此清楚可知,本章接下来的话,即“我劝你向我买白衣穿上,叫你赤身的羞耻不露出来”表示什么;以及下面启示录这本书的经文表示什么:
那警醒,看守衣服,免得赤身而行,叫他的羞耻被看见的,有福了。(启示录16:15)
此外,在圣言中,“赤身(经上或译为露身、赤裸、赤体、下体、裸体等)”也表示那些因不知道真理而未处于真理,因而未处于良善,却又渴望它们的人。那些在教会之内教导的人当陷入虚假时就是这种情况,而那些在教会之外,没有圣言,从而不知道真理,因而对主一无所知的人也是这种情况。以下经文就描述了这些人,以赛亚书:
我所拣选的禁食,不是要把饼分给饥饿的人,见赤身的就给他遮身吗?(以赛亚书58:6, 7)
以西结书:
他将食物给饥饿的人,用衣服遮盖赤身的人。(以西结书18:7)
马太福音:
我赤身露体,你们不给我穿。(马太福音25:43)
“用衣服遮盖”和“穿”表示在真理上教导。“衣服”是指真理(参看AE 195c节);“赤身”也表示纯真的良善(参看《属天的奥秘》,165, 8375, 9960节;《天堂与地狱》,179—180, 280节)。
798a.“亵渎祂的名”表示通过歪曲神性真理或圣言的一切品质。这从“亵渎”和“名”的含义清楚可知:“亵渎”是指歪曲神性真理,因而歪曲圣言,圣言来自主,就是主(参看刚才AE 797节);“名”是指一个事物的品质和状态(参看AE 148, 676节),在此是指神性真理或圣言的一切品质,因为经上说“祂的名”,也就是“神的名”。在圣言中,“主的名”表示表示一切爱之良善和来自这良善的一切真理,祂从这些受到敬拜(可参看AE 102, 135, 696节)。由此清楚可知,“亵渎神的名”表示歪曲神性真理或圣言的一切品质,以及藉以敬拜主的一切良善和真理。前文已经说明,那些在教义和生活上都将信仰和善行分离的人歪曲神性真理的一切品质,或圣言的一切。这一点可从前面许多地方所说的推断出来,即:这些人将爱与仁拒之门外,以至于这些不能与信一起成为得救的手段,而作为从爱与仁变成良善,信则从爱与仁获得其本质;因此,他们不仅歪曲那些教导爱神、爱邻的经文,还歪曲那些提到“作为”、“行为”、“作工或工作”和“实行或遵行”的经文;当这些经文被歪曲时,圣言的一切也就被歪曲了;因为被称为圣言真理的圣言的剩下部分凭这些经文存活;当生活被拿走时,剩下的东西都是死的。此外,圣言的每个地方都有良善与真理的婚姻,如前面频繁所阐述和说明的。因此,当良善被拿走时,剩下的真理就被歪曲;被歪曲的真理是虚假。圣言的一切通过确认唯信或分离之信的推理被歪曲,我们将在本章末尾举几个例子来说明这一点,那里将解释数字“666”的含义。
798b.由于在视唯信为其教义的主要一点的各个基督教会,既有博学的人和简单人,也有将信仰与生活良善分离的人和将信仰与这些良善结合的人,因而有大量歪曲圣言的人和很少歪曲圣言的人,还由于前文论述了那些如此歪曲圣言,以至于向自己完全关闭天堂的人,所以现在我们要论述那些没有如此歪曲圣言,以至于向自己关闭天堂的人。他们就是那些在自己里面确认,使人称义并得救的信产生生活的良善,就像树结出果实一样。对那些在生活上确认这个教义的人来说,天堂没有被关闭,但只有它的最低部分或终端是打开的,那里有一个入口。原因如下:
第一,尽管他们颠倒了神序,即仁产生信,而不是信产生仁;但对那些在教义和生活上确认这种结合的人来说,这种颠倒的秩序以后可以反过来;当它被反过来时,他们就进入天堂的最低部分或终端。他们不会从内层进入,因为他们的信(他们以为自己因这信而称义并得救了)更多地源于虚假,而不是真理;那些因教义和宗教而处于虚假,却又处于生活良善的人就在天堂的最低部分或终端。他们的虚假是来自圣言字义的真理的表象,这些表象都以生活为目的。对凡正在被改造的人来说,情况几乎是一样的。他首先从圣言为自己形成教义,并在其中将当信的事和当做的事区分开来。他将当信的事称为信,将当做的事称为仁。但由于对每个人来说,秩序生来就是颠倒的,所以他将信视为第一位,将仁视为第二位。然而,如果他过着信仰的生活,也就是仁爱的生活,那么这个秩序就会逐渐转过来,并得以恢复;然后,他出于仁活出信。在这种情况下,他的信在何等程度上来自纯正真理,他就在何等程度上进入天堂;因为如前所述,从主发出的神性真理构成天堂,并且就是天堂。由此可见,如今,信是如何变成教会的第一和首要事物的,即因为他们遵循生来就颠倒的秩序,还因为他们满足于世上的生活,被自我聪明的骄傲引领;这就是为何他们停在改造的第一个阶段。
他们向自己关闭天堂的第二个原因是,善行是行为中的爱和仁,天堂正是从这些而为天堂;因为所有天使和所有灵人都是情感和由此而来的思维;或也可说,都是爱和由此而来的聪明。有两种爱是所有爱的普遍和基础的爱,即对主之爱和被称为仁爱的对邻之爱。所有从圣言行善的人都处于这些爱;因为一切良善都来自爱或属于爱。由于那些在教义和生活上确认信产生善行,就像树结出果实一样的人从信关注良善,所以他们与天堂结合,但不是与属灵天堂结合,而是与属世天堂结合,属世天堂处于终端或终端事物,可称为(进入天堂的)入口。这些人不允许更内层地进入,因为信在变成形式上的仁之前,是属世的;属世的只能产生属世之物。当信变成来自仁的信时,情况就不同了;这时信变成属灵的,因为信所源于的仁是属灵的。对后者来说,属灵心智被打开了;而对前者来说,只有属世心智被打开;但这种打开照着信的品质和由此而来的生活的品质而更深、更内层。当在天堂之光中观看时,这些人的心智看上去像雪一样,如理性之光的样子;理性是属灵心智和属世心智之间的媒介。
第三,若从更内层检查那些相信信产生善行,也做善行之人的心智和生命的状态,就会发现他们内层是属世的,因为他们的信只是关于圣言诫命的知识;当被称为理性的内在属世视觉进入这信时,就有一种承认产生,即承认这些诫命都是神性;当爱在这个承认上运作时,它就变成服从。但在这个承认上运作的爱只能是因他们所行的良善而对赏赐或回报的爱;对他们来说,这种赏赐或回报就是永生。由于对赏赐或回报的爱不是来自神,而是来自人(因人在这种赏赐或回报中关注的是自己的利益,而不是邻舍的利益),所以可推知,这爱是属世的;因此,那些相信信产生善行,并照着自己的信做善行之人的心智和生命的状态是属世的。不过,如果他们不是出于服从去做善行,那么引领他们的爱就是对源于博学的荣耀的爱,或对来自可以提升他们的荣誉,或可以获得财富的名声的爱。然而,这些人只是说他们承认并相信,其实心里并不承认或相信;因此,他们处于最低的属世层,天堂向他们完全关闭。
为叫人们知道,出于服从或服从的灵行善来自属世人,我们简要解释一下什么叫出于仁爱行善。没有人能出于仁爱行善,除非他的属灵心智被打开,属灵心智只有通过人放弃行恶,避开它们,最终厌恶它们,因为它们违反圣言的神性诫命,因而违反主才能被打开。当人如此避开并厌恶邪恶时,他所思想、意愿和实行的一切才是良善,因为它们来自主;事实上,主不断同在,站在门外叩门,催促并想进入,但邪恶却反对。因此,人必须通过移除邪恶而打开门,因为只有当邪恶被移除时,主才能进入并在那里坐席(启示录3:20)。之所以说人打开并移除,是因为人从自我行恶。由于主不断同在,站在门外叩门,并催促,如前所述,所以人有能力貌似凭自己停止邪恶;这种能力也被赐予每个人。正因如此,由于人能凭自己向自己关闭天堂,所以他也能貌似凭自己打开天堂,只要他思想并意愿停止邪恶,仰望主,当他如此停止时,就会承认这是靠着主。因此,当邪恶被移除时,凡人所做的,都是良善,因为它们来自主;凡人从主所做的,都不是属世-道德的,而是属灵-道德的。这时,由于仁爱在于为了良善出于爱,因而出于良善,进而出于主行善,所以可推知,出于仁爱行善是属灵的,而出于服从行善是属世的,因为这是出于对赏赐或回报的爱。这就是那些在天堂入口处的人所处的属世之物,那些只出于服从或服从的灵行善的人也到那里去;他们就是那些在教义和生活上确认,信产生善行,就像树结出果实一样的人。
第四,此外,要知道,那些相信信产生善行,就像树结出果实一样的人还相信,在邪恶被移除之前,天堂就分配给了他们;然而,只要邪恶在人里面,那么凡他所行的良善都不是良善;因为从一棵坏树只能结出坏果子。因此,对人来说,唯一通往天堂的道路就是从圣言放弃邪恶,因为它们是罪;除非这些邪恶首先被移除,否则主不能进入并赐予天堂。
那些在教义和生活上确认信产生善行,就像树结出果实一样的人没有向自己关闭天堂的第五个原因是,他们不像那些相信没有善行的信使人称义并得救的人那样歪曲圣言。那些相信没有善行的信使人称义的人歪曲了圣言提到并吩咐爱、仁、良善、作为、行为、作工或工作和实行的所有部分;他们如此行,直到摧毁天堂里的神性真理。他们把这些词理解为要么是指信,要么是指世上的道德和文明的良善,要么认为提到它们只是为了普通人,因为他们的信仰简单。他们就这样通过源于人不能履行律法,因为人的良善不是良善,并且功德天生就存在于它里面的论据而摧毁了神性真理。但那些简单地将善行与信仰联结起来的人没有歪曲圣言的所有这些部分,因而没有将信仰与对神的爱分离;他们以这种方式没有在人当做的一切,以及当信的一切中移除神性运作;因为他们认为并说,要貌似凭人做善行;不貌似凭自己行事和相信的人什么都不信,也什么都不做,不可能有宗教信仰。但由于他们没有纯正的真理,尽管他们没有向自己关闭天堂,所以他们只能走到天堂的门槛处。然而,对他们当中那些为了真理而热爱真理的人来说,当神序在他们里面恢复时,天堂就打开;当仁及其良善占据第一位,信及其真理占据第二位时,这种恢复就会发生;因为那时,他们就像那些脸朝前笔直向前走的人,而在此之前,他们就像那些脸朝后走的人。
第六,也有许多人认为仁是得救的基本方法,就像其他人认为信是得救的基本方法一样,但他们却没有过仁爱的生活。由于他们的仁爱只是口头上承认这是真理,因此这只是他们的信,所以可推知,他们的仁爱同样不是活的,而是死的。因此,他们与那些承认唯信的人几乎没有什么不同,因为他们在心里是一样的,只是在灵魂上不一样,或说有一样的心,却有不一样的灵魂。尽管如此,这两类人都向自己关闭天堂。
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