239a.“瞎眼、赤身的”表示他们缺乏对真理的理解，缺乏对良善的理解和意愿。这从“瞎眼”和“赤身”的含义清楚可知：“瞎眼的”是指那些缺乏对真理的理解之人，下文很快就会解释这一点；“赤身的”是指那些缺乏对良善的意愿，因而缺乏对良善的理解之人，下文很快也会解释这一点。那些持守唯信和因信称义教义的人缺乏对真理的理解，这一点从以下考虑可以看出来，即：唯信，或无仁之信，完全住在记忆中，丝毫不住在理解力中；因此，那些将理解力从信的事物中移除的人说，必须相信这些事物，而理解力却与它们毫不相干；因此，他们能说凡他们所愿意的任何话，即便是最虚假的，只要他们知道如何从圣言的字义引用证明它的东西，而他们对圣言的灵义一无所知。这谎言里面就隐藏着某种类似人人都要将其言论所挂靠到的教皇法令的东西，从而说服人们相信，他们知道并看见一切，而事实上，他们什么都没有看见。因此，那些看不见，也就是不理解自己所信的东西之人就是“瞎眼的”。这样的后果就是，他们不能通过属于信的事物完善生活；因为理解力是进入人生活的途径；人无法通过其它途径变得属灵。所有在天堂里的人都用理解力来看见真理，从而接受它们；他们不接受他们没有用理解力来看到的东西；若有人对他们说，他们必须有信，尽管他们没有看见，也不理解，他们就会转身离开，说：“这怎么可能？我相信我看见或理解的东西；但我不能相信我没有看见，也不理解的东西；这些东西有可能是摧毁属灵生命的虚假。”

那些持守唯信和因信称义教义的人缺乏对良善的理解，是因为他们没有对良善的意愿，这一点从以下事实可以看出来，即：他们完全不知道对邻舍之仁，因而完全不知道良善；因为一切属灵良善都来自仁爱，没有仁爱的良善是不存在的；因此，那些将信与仁分离，声称仁无助于救恩，唯信得救的人完全不知道良善是什么，因为他们不知道仁爱是什么，尽管属灵良善及其被称为仁爱的情感是人的属灵生命，没有属灵生命，就没有信。由此清楚可知，那些处于唯信的人缺乏对良善的理解。这是他们没有对良善的意愿的结果，因为当他们声称，当有信时，自己就变得公义，或称义了；他们对称义的理解是，他们不会因他们所思想和意愿的任何事而受到谴责或被定罪，因为他们已经与神和解了；因此，他们相信，恶人和善人一样可以得救，只要他们接受信，哪怕在生命的最后时刻接受，因为这一点是从与他们的原则的联系中推论出来的。该教义的秘密就在于，他们说的是由唯独对圣子所促成的父神的和解的信产生，而不是由人生活的任何东西，或由他的仁爱情感产生的称义的渐进步骤；他们将这信称为信心或倚靠、得救之信本身。他们不知道，哪里没有仁爱，哪里就不可能有属灵的生命。在他们所声称的信心中，从内在所感知到，或出现的东西没有源于属灵情感的任何东西在里面，只有源于对逃脱诅咒的喜乐的属世思维的东西在里面。

此外，那些对仁之良善一无所知的人没有对良善的意愿，那些对这种良善一无所知的人对邪恶也一无所知，因为良善揭示邪恶；因此，这些人既不能检查自己，也不能看见自己的邪恶，从而避开并弃绝它们。因此，他们放松对自己的思维和意愿的一切约束，只出于害怕法律，以及名声、荣誉、利益和生命的丧失而注意避免作恶。这就是为何当这些人变成灵人，这些惧怕被除去时，他们就与魔鬼联系在一起；事实上，他们像魔鬼那样思考和意愿，因为他们在世上就是如此思考的；事实上，正是人里面的灵在思考。但那些过着仁爱生活的人不是这种情况。

再者，那些相信自己唯信称义的人以为他们被神引导，因而他们所行的是良善。他们说，一切良善都来自神，丝毫不来自人；否则，良善就是寻求功德的。他们不知道，人那一方应该有接受，而这种接受是不可能的，除非人留意自己的思维和意图，因而留意自己的行为，然后停止邪恶，实行良善；当他关注他从圣言所获得的真理，并照之生活时，这种情况就会发生。除非人如此行，否则他这一方就没有接受，因而没有改造；在这种情况下，主在圣言中的一切戒律有什么用呢？人能这样做，这一点也是靠着主，因为每个人都从主的神性同在，以及祂被接受的渴望中获得这种能力。总之，除非人以其理解力和意愿，或思维和情感，或也可说，以其信和爱来接受，否则就没有他那一方的接受，因而没有与主的结合。每个人都有可能知道，主不断与良善同在，渴望被接受，但当对思维的一切约束都被丢弃时，祂无法流入；只有当来自欲望的思维和意图通过来自圣言的真理被约束时，祂才能流入。

主不断与良善同在，渴望被接受，祂自己以本章的这些话教导了这一点，在那里，祂说：

看哪，我站在门外叩门；若有人听见我的声音而开门，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。(启示录3:20)

“开门”是指人这一方的接受，如刚才所述。主在圣言的别处也教导了这一点，如约翰福音：

人若爱我，就必遵守我的话；我父也必爱他，并且我们要到他那里去，在他那里作我们的住所。不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:23, 24)

马太福音：

撒在好地上的，就是人听圣言明白了，结出果实来。(马太福音13:23)

马可福音：

那撒在好地上的，就是人听圣言，又领受，并且结实。(马可福音4:20)

正是人那一方的接受使他与主结合，从而把他变成属灵的，所以当主说这些话时，祂喊着说：

有耳可听的，就让他听。(马太福音13:9; 马可福音4:9; 路加福音8:8)

239b.“瞎眼的”表示那些缺乏对真理的理解之人，“赤身的”表示那些因没有对良善的意愿而缺乏对良善的理解之人，这一点从圣言中的许多经文明显看出来；我想在此引用其中一些经文，从中可以看出圣言内在是属灵的，而在字面上是属世的；因此，属世的圣言字义拥有一个珍藏在它里面的灵义。“瞎眼的或瞎子”表示那些缺乏对真理的理解之人，这一点从以下经文清楚看出来，以赛亚书：

当那日，聋子必听见这书上的话；瞎子的眼，必从幽暗和黑暗中看见。(以赛亚书29:18)

这段经文论述的是教会的恢复或重建；“必听见这书上的话的聋子”表示那些愿意服从真理，因而过一种良善生活，但因没有圣言而不能的人；“眼必从幽暗和黑暗中看见的瞎子”表示那些因无知而缺乏对真理的理解之人，那时他们必理解。显然，所指的并不是字面上的聋子和瞎子。

同一先知书：

看哪，你们的神必来报仇，必来施行神的报应，那时，瞎子的眼必打开，聋子的耳必开通；在旷野必有水喷出，在沙漠平原必有溪河涌流。(以赛亚书35:4–6)

这些话论及主的降临，说明那时，那些信祂的人将得救。“瞎子的眼必打开”表示那时，那些缺乏对真理的理解之人将理解；“聋子的耳必开通”表示那时，那些没有对良善的感知和意愿的人将在良善上服从和生活。故经上说：“在旷野必有水喷出，在沙漠平原必有溪河涌流。”“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方，“水”表示真理，“河”表示源于真理的聪明。

又：

我必使你作人民的约，作列族的光，开瞎子的眼，领被囚的出监狱；我是耶和华，这是我的名，我必不将我的荣耀归给别人。(以赛亚书42:6–8)

这些话也论及主和祂在外邦人当中的教会的建立。“祂必开瞎子的眼”表示那时，那些以前处于无知的人将理解真理；“祂必领被囚的出监狱”表示他们将从无知和虚假中被领出来。“我是耶和华，这是我的名，我必不将我的荣耀归给别人”表示神性本身将取得一个人身。

又：

我要引瞎子行不认识的道，领他们走不知道的路；使他们的黑暗变为光明。(以赛亚书42:16)

此处“瞎子”也是指那些缺乏对真理的任何理解的人；他们被引到不知道的道和路上表示他们将要接受的真理之真理和良善；“我要使他们的黑暗变为光明”表示对无知的虚假的驱散，以及光照。

又：

我必领你的种从东方来，又从西方招聚你；我要对北方说，交出来！对南方说，不要拘留！将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回；就是凡称为我名下的人，是我创造的，是我所形成、所作成的。你要将有眼而瞎的民带出来，有耳而聋的带出来。(以赛亚书43:5–8)

这些话也论及主在外邦人或列族当中的教会的建立；“从东、西、北、南领种来”表示所有人，无论他们属哪个宗教；因为“东”和“西”表示爱之良善清晰和模糊的地方；“北”和“南”表示信之真理处于模糊和光明的地方。此处所指的是那些由于无知而处于模糊的人，因为经上说：“将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回。”那些接受真理的人被称为“众子”，那些接受良善的人被称为“众女”；“从远方”和“从地极”表示那些离教会的真理和良善遥远的人。“凡称为我名下的人，是我创造的，是我所形成、所作成的”表示所有承认主的人都将被主接受和改造。他们就是此处“有眼而瞎的，有耳而聋的”所表示的人。

又：

我们指望光，看哪，却是黑暗；我们在幽暗中行走，我们摸索墙壁，好像瞎子；我们摸索如同无目之人；我们晌午绊脚，如在黄昏一样；我们在活当中，像死人一般。(以赛亚书59:9, 10)

此处“瞎子”表示那些缺乏对真理的理解之人；“黑暗”和“幽暗”表示虚假；“晌午绊脚，如在黄昏一样”是指因虚假而犯错或迷失，尽管他们可以处在来自圣言的光中。

又：

他的守望者都是瞎眼的；他们是不知道，不知道明白的牧人。(以赛亚书56:10, 11)

此处“瞎眼的”也表示那些不理解真理的人，尽管他们拥有圣言；“瞎眼的”明显表示这些人，因为经上说：“他们不知道，不知道明白。”

耶利米书：

我必将他们从北方之地领来；他们当中有瞎子，瘸子；他们要哭泣而来，我要以恳求领他们；我把他们引到平直路上的水泉旁。(耶利米书31:8, 9)

“北方之地”是指无知的虚假盛行的地方；那些处于虚假的人被称为“瞎子”；“我把他们引到平直路上的水泉旁”表示他们被引入真理。

耶利米哀歌：

耶和华在锡安使火着起，吞灭了锡安的根基，这都因她先知的罪和她祭司的罪孽；他们在街上如瞎子游荡，他们被血玷污；以致不能摸的东西，他们竟用衣服来摸。(耶利米哀歌4:11, 13, 14)

此处“锡安”是指教会；“吞灭她根基的火”是指将要驱散一切真理的知识或认知的自我之爱；“先知的罪和祭司的罪孽”是指那些教导真理和良善之人的败坏；“他们在街上如瞎子游荡”表示他们将因此不明白任何真理。玷污他们的“血”是指对圣言中的真理的歪曲和对圣言中的良善的玷污；“以致不能摸的东西，他们竟用衣服来摸”表示通过邪恶和虚假对良善和由此而来的真理的亵渎。

撒迦利亚书：

到那日，我必以惊惶击打一切马匹，以疯狂击打骑马的；我要以瞎眼击打列民一切的马匹。(撒迦利亚书12:4)

“马”表示理解力，“骑马的”表示一个聪明人。这清楚表明“以惊惶击打一切马匹”、“以瞎眼击打列民一切的马匹”和“以疯狂击打骑马的”表示什么。“马”表示理解力(参看小册子《白马》，1–6节)。

诗篇：

耶和华释放被囚的，耶和华开了瞎子的眼睛。(诗篇146:7, 8)

那些处于虚假，并渴望从它们当中被释放的人被称为“被囚的”；“瞎子”是指那些因此没有对真理的理解之人；“开他们的眼”是指使他们理解。

约翰福音：

以赛亚说，主叫他们瞎了眼，硬了心，免得他们眼睛看见，心里明白。(约翰福音12:39, 40)

“瞎了眼，免得他们眼睛看见”明显表示不理解真理。

同一福音书：

耶稣说，我为审判来到这世界，叫看不见的，可以看见；看得见的，反而成为瞎子。他们说，难道我们也瞎了眼吗？耶稣说，你们若瞎了眼，就没有罪了；但如今你们说，我们看得见，所以你们的罪还在。(约翰福音9:39–41)

“看不见的”表示那些在教会之外，因没有圣言而不知道真理的人，因而表示外邦人；但“看得见的”表示那些在教会之内，拥有圣言的人，因而表示犹太人；论到这些人，经上说他们“反而成为瞎子”；但论到前者，经上说他们必“看见”。经上之所以说“他们的罪还在”，是因为他们说，他们不是瞎眼的，而是看得见；原因在于，他们虽在圣言所在的教会中，却不愿看见并承认真理，因而也不愿看见并承认主。这就是为何主称犹太人当中的文士和法利赛人为领瞎子的瞎子(马太福音15:14; 路加福音6:39)；以及瞎眼领路的，愚蠢瞎眼的(马太福音23:16, 17, 19, 24)。

约翰福音：

耶稣看见一个生来瞎眼的人。耶稣对门徒说，我在世上的时候，是世上的光。耶稣说了这话，就吐唾沫在地上，用唾沫和泥，把泥抹在瞎子的眼睛上，说，你往西罗亚池子里去洗。于是他去一洗，回来就看见了。(约翰福音9:1, 5–7)

没有人能明白为何主如此行，除非他知道圣言的内义或灵义；就内义或灵义而言，“生来瞎眼的人”是指那些出生在教会之外，因而无法知道关于主的任何事，或从圣言被教导的人。主用地上的唾沫所和的“泥”表示通过来自圣言字义的真理的改造；“地”是指圣言所在的教会；“泥”是指形成的终端神性；“把泥抹在瞎子的眼睛上”是指由此赋予对真理的理解；“西罗亚池子”也表示字面上的圣言；在那里“洗”是指从虚假和邪恶中得以洁净。这就是这段经文所表示的，迄今为止，这一点一直是隐藏的。“地”表示教会(可参看《属天的奥秘》，566, 10570节)；“泥”表示真理所来自的良善，因而表示形成的良善(AC 1300, 6669节)；“西罗亚池子”表示字义上的圣言，这一点明显可见于以赛亚书(以赛亚书8:6)；耶路撒冷的池子一般表示字义上的圣言(以赛亚书22:9, 11)。

马可福音：

耶稣来到伯赛大，他们带一个瞎子来，求耶稣摸他。耶稣手拉着瞎子，领他到村外；就吐唾沫在他眼睛上，按手在他身上，问他看见什么没有。他往上一看，说，我看见人，好像树木在行走。随后耶稣又按手在他眼睛上，叫他往上看；那时他就复原了，样样都看得清楚了。(马可福音8:22–27)

至于这些话涉及什么，这一点只能从圣言的内义或灵义得知；人若不理解这一切，就只能看见所做的这些事，并且对此的思维或许是纯属世的；但主在世上所说的一切话、所做的一切事都包含按顺序从最高到终端、因而完全的属灵事物，一切神迹和对它们的描述也是如此。主所恢复看见的瞎子表示属灵的瞎子，就是那些不知道和理解真理的人。此处提到的瞎子之所以被领到村外，是因为“伯赛大”表示诅咒，因不接受主；“吐唾沫在他眼睛上”和前面提到的“用唾沫和泥”具有类似含义；后来主摸他的眼睛表示主从神性光照他；正因如此，瞎子刚开始看见人，好像树木在行走；这句话表示凭字义而对真理的一般和模糊的感知；“树”也表示知识，“行走”表示生活。“主摸了他之后，他样样都看得清楚了”表示从主被教导和光照之后，他理解了真理；这种含义就包含在这些话中，并被天使感知到。“伯赛大”这个村或镇表示诅咒，因不接受主，这一点从马太福音(11:21)和路加福音(10:13)清楚看出来；“摸”表示传递和转移，但在此表示光照，因为被摸的，是眼睛(参看AE 79节)。“树”表示知识(参看《属天的奥秘》，2722, 2972, 7692节)；“行走”表示生活(AC 519, 1794, 8417, 8420节; AE 97节)。

239c.此外，主所治愈的一切“瞎子”都表示那些处于无知，却接受主，并通过圣言被祂光照的人；一般来说，主所行的一切神迹都表示与天堂和教会有关的事物，也就是属灵事物；因此，祂的神迹是神性，因为正是神性从最初行动，并将这些事物呈现在终端。由此清楚可知，主所治愈的“瞎子”表示什么(关于他们，参看马太福音9:27–31; 12:22; 20:29–34; 21:14; 马可福音10:46–52; 路加福音7:21-33; 18:35–43)。

由于“瞎子”表示那些没有真理的知识，从而不理解真理的人，所以在赋予以色列人的法律和律例中，有这样一条：

在亚伦或利未人的子孙中，凡瞎眼的都不可近前来献他神的食物，也就是献祭。(利未记21:18)

利未记：

瞎眼的都不可献上。(利未记22:22; 申命记15:21)

又：

不可将绊脚石放在瞎子面前。(利未记19:14)

申命记：

使瞎子走差路的，必受咒诅。(申命记27:18)

之所以制定这些律法，是因为建立在以色列人当中的教会是一个代表性教会，其中的一切事物或仪式都代表属灵事物，它们对应于这些属灵事物。因此，下面的诅咒也是向那些不守诫命的人宣告的，摩西五经：

你若不听从耶和华你神的声音，不谨守遵行祂的一切诫命，耶和华必用癫狂，瞎眼和内心的惊愕击打你；你必在午间摸索，好像瞎子在幽暗中摸索一样。(申命记28:15, 28, 29)

这些话也表示那些不通过遵行主在圣言中所吩咐的那些事而听从主的声音之人必受到属灵的瞎眼和惊愕的击打。属灵的眼瞎和属灵的内心惊愕是指没有对真理的理解、没有对良善的意愿；“在午间摸索”是指在教会，就是真理之光通过圣言被赐下的地方，具有这种性质的人。“午间”表示真理在光中的地方(参看《属天的奥秘》，9642节；《天堂与地狱》，148—149, 151节)。

820a.前文(AE 817a-d节)已经说明，在圣言中，该隐、流便和非利士人代表那些处于与良善分离的真理之人，现在我要说明，在福音书的圣言中，使徒彼得表示来自从主而来的良善的真理，在反面意义上也表示与良善分离的真理。由于真理属于信，良善属于仁，所以“彼得”也表示来自仁的信，又表示与仁分离之信。十二使徒和以色列十二个支派一样，代表在教会的一切，因而真理和良善方面的教会，因为教会的一切都与这两者有关；他们同样代表信与爱方面的教会；因为真理属于信，良善属于爱。一般来说，彼得、雅各和约翰代表信、仁和仁爱的作为；这就是为何这三人比其他人更愿意跟随主，马可福音论到他们说：

除了彼得、雅各和约翰之外，祂不让任何人跟随祂。(马可福音5:37)

由于来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物，或头生的，所以彼得是第一个被他的兄弟安得烈呼召的，后来雅各和约翰被呼召，这明显可见于马太福音：

耶稣在加利利海边行走，看见弟兄二人，就是那称呼彼得的西门和他兄弟安得烈，在海里撒网。他们是渔夫。耶稣对他们说，你们来跟从我，我要叫你们成为得人的渔夫。他们就立刻舍了网，跟从了祂。(马太福音4:18–20)

约翰福音：

安得烈先找到自己的哥哥西门，对他说，我们遇见弥赛亚了，弥赛亚翻出来就是基督。于是领他去见耶稣。耶稣看着他，对他说，你是约拿的儿子西门；你要称为矶法，矶法翻出来就是彼得。(约翰福音1:41–43)

马可福音：

耶稣上了山，呼召自己所愿意要的人，祂先给西门起名叫彼得，后来又给西庇太的儿子雅各和雅各的兄弟约翰起名。(马可福音3:13, 16, 17)

彼得之所以是第一个使徒，是因为来自良善的真理是教会的首要事物。一个人从世界那里并不知道关于天堂和地狱，死后的生活，甚至神的任何事。他的属世之光只教导经由眼睛进入的东西，因而只教导与自我和世界有关的东西。他的生活也由此而来；只要他只停留在这些东西上，他就在地狱；因此，为叫他从这些东西中退出，被带到天堂，他有必要学习真理，这些真理不仅教导有一位神，有天堂和地狱，以及死后的生活，还教导通往天堂的道路。由此清楚可知，真理是首要事物，教会通过这些事物在一个人里面形成。但这真理必须是来自良善的真理，因为没有良善的真理只是关于一件事就是如此的知识；纯粹的知识什么也做不了，只会使一个人能成为一个教会。但这一点仍不能实现，直到他照着知识生活；在这种情况下，真理与良善结合，人就被引入教会。此外，真理教导一个人该如何生活；当人为了真理而被真理感动时，也就是说，当他喜欢照着它们生活时，他就被主引导，与天堂的结合被赐予他，他就成为属灵的，死后则成为一位天堂天使。然而，要知道，不是真理产生这些效果，而是良善通过真理产生这些效果；而良善来自主。由于来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物，所以彼得第一个被呼召，是第一个使徒，也被主起名为“矶法”，意思是“磐石”；但为叫它可以成为一个人的名字，他被称为彼得。“磐石”(petra)在至高意义上表示神性真理方面的主，或从主发出的神性真理；因此，在相对意义上，“磐石”表示来自从主而来的良善的真理，“彼得”所表相同。“磐石”就具有这种含义(参看AE 411节)。至于“约拿的儿子西门”表示什么，也可参看前文(AE 443a节)。

这三个使徒都是渔夫，主对他们说“你们来跟从我，我要叫你们成为得人的渔夫”，因为“打鱼”表示教导属世人；那时，无论在教会之内还是在教会之外，都有属世人，随着他们接受主，并从祂那里接受真理，他们变成属灵的。

由此可以推断出，主对彼得所说关于钥匙的话表示什么；如在马太福音：

当有人说耶稣是施洗的约翰，有人说是以利亚，又有人说是耶利米或是先知中的一位时，耶稣对门徒说，你们说我是谁？西门彼得回答说，你是基督，是永生神的儿子。耶稣回答他说，约拿的儿子西门，你是有福的；因为这不是肉与血启示给你的，而是我在天上的父启示的。我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，地狱的门不能胜过它。我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。(马太福音16:14–19)

主对彼得说这些话，是因为来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物，并由彼得来表示。这些话是在他承认主是弥赛亚或基督，是永生神的儿子之时说的；没有这种承认，真理就不是真理，因为真理从良善获得其起源、本质和生命，而良善来自主。由于来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物，所以主说：“我要把我的教会建造在这磐石上。”刚才已经说明，“彼得”或“磐石”在至高意义上表示从主发出的神性真理，在相对意义上表示来自从主而来的良善的真理。“地狱的门不能胜过它”表示来自从地狱而来的邪恶的虚假不敢起来攻击那些处于来自从主而来的良善的真理的教会之人，“地狱的门”表示地狱的一切，因为所有地狱都有门，虚假通过这些门从邪恶发出并冒上来。“天堂或天国的钥匙”表示所有处于来自从主而来的良善的真理之人被引入天堂；“凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放”表示主只向那些处于来自从祂而来的良善的真理之人打开天堂；它向那些未处于其中的人关闭。这些话是对彼得说的；但由于“彼得”表示来自从主而来的良善的真理，所以它们也是指着主说的，主是良善及其真理的源头；这就是为何当彼得承认主是弥赛亚或基督，是永生神的儿子时，主说了这些话。此外，一旦良善被植入与人同在的真理，他就与天使结合；但只要良善没有被植入与人同在的真理，天堂就向他关闭；因为那时他没有良善，而是有邪恶，没有真理，而是有虚假。由此清楚可知，那些将这种权柄归于彼得之人的思维何等感官化；然而，这种权柄只属于主。

“彼得”表示来自从主而来的良善的真理，这一点已经从天堂向我清楚显明(可参看《最后的审判》，57节)。由于“彼得”表示来自从主而来的良善的真理，因而也表示教义，因而代表那些从主处于来自良善的真理和纯正真理的教义之人，他们就是那些教导其他人，并被主教导的人，所以彼得经常与主说话，也被主教导。他在主变像时与主谈论搭三座帐幕或帐棚(马太福音17:1–5; 马可福音9:2–8; 路加福音9:26–36)。在这个场合下，主代表圣言，也就是神性真理；“帐幕”表示出于爱之良善和由此而来的真理对主的敬拜(关于主的变像，可参看AE 594a节；关于帐幕的含义，可参看AE 799节)。他论到主说：

祂是基督，是永生神的儿子。(约翰福音6:67–69)

关于仁爱，主教导他：弟兄每次得罪人，都必须被饶恕(马太福音18:21, 22)；教导重生，重生由一个洗过澡，只要把脚一洗，就无需再洗的人来表示(约翰福音13:10)；教导来自从主而来的良善的真理的能力，那些拥有对主的信之人的能力就是指这种能力(马可福音11:21, 23, 24)；教导罪，那些处于来自爱的信之人的罪得赦免(路加福音7:40–48)；教导属灵的人，他们是自由的；属世的人，他们是仆人；当彼得从一条鱼的口中得了一块钱，拿它缴税时，彼得被教导了这一点；因为鱼表示属世人，缴税的那条鱼也是(马太福音17:24–27)；除此之外还教导了其它许多事(对此，可参看马太福音14:26–31; 19:27, 28; 马可福音10:28等; 13:3等; 16:7; 路加福音22:8等; 24:12, 33, 34; 约翰福音18:10, 11; 20:3–8; 21:1–11)。

820b.正因彼得代表那些处于来自对主之爱的良善的真理，或处于来自这些真理的教义之人，他们就是那些教导其他人的人，所以当彼得回答说，他爱主时，主对他说“你喂养我的羔羊和羊”；对此，约翰福音如此记着说：

他们吃完了早饭，耶稣对西门彼得说，约拿的儿子西门，你比这些人更爱我吗？彼得对祂说，主啊，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的羔羊。耶稣再次对他说，约拿的儿子西门，你爱我吗？彼得对祂说，主啊，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的羊。耶稣第三次对他说，约拿的儿子西门，你爱我吗？彼得因为耶稣第三次对他说你爱我吗，就忧愁，对耶稣说，主啊，你知道一切；你知道我爱你。耶稣说对他说，你喂养我的羊。(约翰福音21:15–17)

从这些话很清楚地看出，彼得代表来自对主之爱的良善的真理，这就是为何他现在被称为约拿的儿子西门，因为“约拿的儿子西门”表示来自仁的信；“西门”表示听从和服从，“约拿”是指鸽子，鸽子表示仁爱。主问“你爱我吗”，以及后来说“喂养我的羔羊和羊”表示那些出于对主之爱处于真理教义的人要教导那些将属于主的教会之人。并不说只有彼得要教导人，而是说所有由彼得代表的人要教导人；如前所述，他们就是那些处于对主之爱，由此处于来自主的真理之人。彼得被问了三次，表示教会从开始到结束的完整时间，因为这就是数字“三”的含义；因此，当他第三次被问时，经上说：“彼得就忧愁。”

由于第三次问表示教会的结束，所以主对彼得所说的这些话紧随其后：

我实实在在地告诉你，你年轻的时候，自己束上带子，随意往来；但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。耶稣这样说了，就对彼得说，你跟从我吧。彼得转过来，看见耶稣所爱的那门徒跟着，就是在晚饭的时候，靠着耶稣胸膛的。彼得看见他，就问耶稣说，主啊，这个人将来如何？耶稣对他说，我若要他存留，直到我来，与你何干？你跟从我吧。于是这话传在弟兄中间，说那门徒必不死。其实耶稣并没有对彼得说他必不死，乃是说，我若要他存留，直到我来，与你何干？(约翰福音21:18–23)

没有人知道这些话表示什么，除非他知道“彼得”表示来自仁的信，也表示无仁之信；当教会开始时，在教会中的是来自仁的信，当教会走到尽头时，则是无仁之信；因此，年轻时候的“彼得”表示教会在开始时的信，年老时候的“彼得”表示走到尽头的教会的信；“自己束上带子往来”表示学习真理，并照之生活。由此明显可知，“我告诉你，你年轻的时候，自己束上带子，随意往来”表示教会在开始时将在来自良善的真理上接受教导，并通过这些真理被主引导；“年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方”表示教会在结束时将不知道真理，只知道属于无仁之信的虚假，并将被它们引导，“自己束上带子”和“穿衣”一样，表示在真理上接受教导，因为“衣服”表示给良善穿衣的真理(参看AE 195, 395, 637节)，“往来或行走”表示照着真理生活(参看AE 97节)；因此，“自己束上带子，随意往来”表示自由思考或自由谨慎，看见真理并实行真理；而“伸出手”表示没有处于这种自由；因为“手”表示来自对真理的理解和感知的真理的能力，“伸出手”表示没有这种能力，因而没有思考并看见真理的自由。“别人要把你束上，带你到不愿意去的地方”表示承认别人所说的为真理，而不是自己去看，如当今唯信宗教所做的那样。这信就是现在“彼得”所指的；故经上说彼得转过来，看见耶稣所爱的那门徒跟着，就指着他说：“这个人将来如何？”同样耶稣对彼得说：“与你何干？”“跟着耶稣的那门徒”表示生活的良善，也就是善行；接下来的话表示这些必不灭亡，直到生命的尽头。

由此可见，“彼得”也表示与仁分离之信，当彼得三次否认主时(马太福音26:69–75; 马可福音14:29–31, 54, 66–72; 路加福音22:33, 34, 50, 51, 55–62; 约翰福音13:36–38; 18:16–18, 25–27)，也是如此；当主转身离开彼得，对他说，撒但，退到我后边去，你是我的绊脚石，因为你不体会神的事，却体会人的事时(马太福音16:21–23)，以及当主对他说，西门，西门，看哪，撒但要求你们，好筛你们像麦子一样时(路加福音22:31)，同样如此。引用这一切是为了叫人们知道，在福音书中，“彼得”在代表意义上表示来自从主而来的良善的真理，也表示来自仁的信；在反面意义上则表示与良善分离的真理，这真理本身是虚假；“彼得”也表示与仁分离之信，这信本身不是信。