237a.“却不知道你是可怜的”表示他们不知道他们的虚假与真理不一致。这从“可怜”的含义清楚可知，“可怜”是指通过虚假对真理的拆毁，以及不一致；这清楚表明“可怜”是什么意思。他们之所以如此可怜，是因为他们的教义建立在两个虚假原则之上，即唯信和因信称义；因此，虚假连续不断地从这两个原则流入，他们从圣言字义引用来证实这些虚假的真理被削弱和歪曲，真理当被歪曲时，本身就是虚假。圣言中的许多经文描述了这一点，先知所看见的“虚妄”和他们所说的“谎言”也表示这一点。墙上和房屋上导致倒塌的“破口”也描述了这一点；工匠制作并用链子串起来，好连在一起的“偶像”和“雕刻的偶像”同样表示这一点，因为“偶像”和“雕刻的偶像”表示教义的虚假。墙上和房屋上的“破口”，以及看见虚妄和说谎言的先知也表示这一点，是因为“先知”表示教义，“虚妄”表示诸如毫无意义的那类事物；“谎言”表示虚假。但由于圣言中提到这些事物的经文太多，以至于无法在此大量引用，所以我们只引用其中提到“可怜”(译注：wretchedness，经上或译为祸患、灾祸、灾害等)和“墙”的一些经文，好叫人们知道它们表示通过虚假对真理的拆毁，因而表示不一致。

以赛亚书：

你倚靠自己的恶行，说，无人看见我。你的智慧、你的知识把你引入歧途，你心里说，惟有我，除我以外再没有别人。因此，祸患要临到你，毁灭必忽然来到你身上。(以赛亚书47:10, 11)

此处也描述了那些以为自己知道一切，并且比其他所有人都更聪明，而事实上既不知道，也不理解任何真理的人；因此，对真理的理解从他们那里被夺走。“你的智慧、你的知识把你引入歧途，你心里说，惟有我，除我以外再没有别人”表示他们以为他们比其他所有人都更聪明；“祸患要临到你，毁灭必来到你身上”表示丧失对真理的一切理解。

以西结书：

祸患加上祸患；因此，他们必向先知求异象；但律法已从祭司那里灭没了，谋略已从长老那里断绝了。君王必悲哀，首领必披上惊愕为衣。(以西结书7:26, 27)

此处论述的是教会的荒废，当只有被歪曲的真理时，这种荒废就会发生。“祸患加上祸患”表示来自虚假的虚假；“来自先知的异象”是指教义，在此是指虚假的教义；“律法已从祭司那里灭没了”表示圣言不被理解，因为“律法”表示圣言，“祭司”表示教导它的人；“谋略已从长老那里断绝了”表示公正从聪明中灭亡了；“谋略”表示公正，“长老”表示聪明；“君王必悲哀，首领必披上惊愕为衣”表示不再有任何真理；“君王”表示真理，“首领”表示服务的首要真理。

诗篇：

公正不在他们口中，可怜在他们中间。(诗篇5:9)

此处“可怜”同样表示与任何真理都不一致的虚假。在耶利米书也是如此：

要哀号，要在城墙当中游荡，因为他们的君王，他的祭司和首领要一同被掳去。(耶利米书49:3)

“在城墙当中游荡”是指在虚假所摧毁的真理的当中；“被掳去的君王”表示真理；在一起的“他的祭司和首领”表示生活和教义的良善和真理，如前所述。

以西结书：

当他们建墙时，看哪，他们倒用未泡透的灰抹上。你要对那些抹上未泡透灰的人说，墙要倒塌。人岂不问你们说，你们抹上未泡透的灰在哪里呢？(以西结书13:10–12)

“他们用未泡透的灰抹上的墙”表示被视为一个原则，并且他们通过应用圣言的字义使之看似真理的虚假；“抹”是指应用，和由此表面的确认；“未泡透的灰”表示被歪曲的东西；由于圣言的真理就这样被摧毁，用来确认的真理变成被歪曲的真理，被歪曲的真理本身就是虚假，它们与虚假原则一同灭亡，所以经上说：“看哪，墙要倒塌。人岂不问你们说，你们抹上未泡透的灰在哪里呢？”

何西阿书：

看哪，我必用荆棘堵塞你的道，用墙围困墙，使她找不着你的路。(何西阿书2:6)

“用荆棘堵塞道”是指用邪恶的虚假堵塞一切思维，免得他们看见真理；邪恶的虚假由“荆棘”来表示；“用墙围困墙”是指把虚假堆在虚假上；“她找不着你的路”表示任何真理都无法被看到；这一切发生，是因为真理无法与邪恶的虚假共存，正如天堂无法与地狱共存；真理来自天堂，邪恶的虚假来自地狱；因此，当来自邪恶的虚假掌权时，与天堂的交流就被夺走，在这种情况下，真理无法被看到，即便被其他人说出来，也会被弃绝。因此，那些处于虚假原则的人，如那些处于唯信和因信称义原则的人无法处于任何真理(可参看AE 235—236节)。

237b.让我们举例说明这个主题。那些采取唯信和因信称义作为宗教原则的人当阅读圣言，看到主教导说，人照自己的行为和作为受报应，行善的必上天堂，作恶的必下地狱时，就将他们所行的良善称为信的果子，却不知道，或不想知道，被他们称为信之果子的良善都来自仁爱，无一来自与仁分离的信，也就是所谓的唯信；一切良善都属于仁，真理属于由此而来的信。由此清楚可知，他们败坏圣言。但他们这样做，是因为他们只会将真理应用于他们的原则，还以为如此这两者就可以一致起来；但结果却是，真理灭亡，变成虚假，不仅变成虚假，还变成邪恶。

虚假由此连续不断地接踵而来，这也是显而易见的；因为他们教导说，人所行的善行是寻求功德的，他们不想明白，正如信及其真理来自主，因而不是寻求功德的，仁及其良善也是如此。他们还教导说，一旦接受信，一个人就通过子与父神和解了，无论自此以后所行的邪恶，还是以前所行的邪恶，都不会被归算；因为他们说，所有人都能得救，无论他们曾过着怎样的生活，只要他们接受信，即便在死亡前的时刻接受它。但从虚假原则衍生出来的这些和其它许多东西都与来自圣言的真理不一致，而是摧毁它们，被摧毁的真理就是虚假，甚至是诸如发出臭味的那类虚假。在来世，从这些虚假中能闻到一种难闻的气味，并且这种气味如此难闻，以至于任何善灵都无法忍受它；它就像从病变的肺部发出的臭味。可以引用其它许多例子，这样的例子有很多；事实上，凡从一个虚假原则推论出来的东西都会由此变成一个虚假，因为在推论的过程中，只有它所粘附的原则被关注，它从这原则流出，并被应用于该原则。

唯信和因信称义的宗教的真正品质单从以下事实就能推断出来，即：所有通过生活和教义在自己里面确认这些信条的人在来世都会从自己身上发出一种可憎的奸淫气场，就是一个母亲或继母与一个儿子的那种奸淫；这种可憎的奸淫就对应于他们，而且无论他们往哪里去，都能从他们身上被感知到；我凭这种气场上千次意识到他们的存在。这样一种气场之所以从他们身上流出来，是因为他们玷污了仁爱和圣言的良善；玷污或奸淫就对应于对良善的玷污，而淫行对应于对真理的歪曲(参看《属天的奥秘》，2466, 2729, 3399, 4865, 6348, 8904, 10648节)。

流便与辟拉同寝所表相同，辟拉与他父亲生了但和拿弗他利(创世记35:22)；因此，他也受到诅咒(创世记49:4)；由于他污秽了他父亲的榻，所以长子的名分从他那里被夺走，

给了约瑟(哥林多前书5:1)；因为在圣言中，“流便”表示信，在这种情况下表示唯信(参看《属天的奥秘》，3325, 3861, 3866, 3870, 4601, 4605, 4731, 4734, 4761, 6342, 6350节)；“约瑟”表示信之良善(参看《属天的奥秘》，3969, 3971, 4669, 6417节)。

在教会结束时，这些事就会发生，在但以理书，论述尼布甲尼撒所梦见的雕像的地方以这些话预言了这一点：

你既见铁与泥混合，他们必与人的种混合，却不能彼此相合，正如铁与泥不能混合一样。(但以理书2:43)

“铁”表示没有良善的真理；“泥”表示来自人自己的聪明，或自我聪明的虚假；“人的种”表示主的圣言(马太福音13:24, 37)。“他们不能彼此相合，正如铁与泥不能混合一样”表示它们彼此不一致。

998.启16:13.“我又看见从龙口、兽口中出来”表示来自那些处于唯信和来自属世人的对唯信的确认之人的思维、推理、宗教和教义。这从“口”、“龙”和“兽”的含义清楚可知：“口”是指思维、推理、宗教和教义(参看AE 580, 782, 794节)；“龙”是指那些在教义和生活上都处于唯信的人(参看AE 714-716, 737节)；“兽”是指那些通过来自属世人的推理确认唯信的人(参看AE 773节)。因为有两只兽，一只从海里上来，另一只从地里上来；“从海里上来的兽”表示由来自属世人的推理所确认的唯信；“从地里上来的兽”是指从圣言的字义所确认的唯信，以及随之对圣言的歪曲。但此处所指的，是“从海里上来的兽”，也就是说，由推理所确认的信，因为经上说“从假先知口中出来”，“假先知”与“从地里上来的兽”具有相同的含义，即都表示由圣言所确认的唯信，因而来自被歪曲的真理的虚假教义。

这些和接下来的话描述了唯信的教义如何钝化，并几乎熄灭了理解神性真理的官能；每个人都从主那里获得这种官能，只要来自邪恶的虚假不阻止流注，也不阻止从天堂所感知到的任何东西。因为一个人就像一个园子，它在冬天和在夏天一样接受光，却不接受热；而当它接受热时，就会开花并结出果实。因此，人都能接受光，也就是理解神性真理，无论他是善是恶；但他仍不能开花结果，也就是变得智慧，并做善行，除非他接受热，也就是说，接受爱之良善。

有许多人认为，有学问的人非常熟悉圣言和取自圣言的教义，所以比其他人更聪明和智慧；然而，他们只拥有与他们的属灵之热，也就是与他们的爱之良善相一致的聪明和智慧，或说，他们只在他们拥有属灵之热，也就是爱之良善的程度上拥有聪明和智慧，因为他们理解真理的官能只能在这个程度上被打开并具有生气；但这种官能可以说被自我之爱的邪恶掩盖和抹杀了。尽管如此，这些人仍拥有智力官能或理解力，无论怎样被掩盖和抹杀，我经常听到这一点被经历证明。有些灵人完全处于来自邪恶的虚假，从心里否认神性流入一切对真理的理解和一切对良善的意愿，也就是说，否认圣治，从而确认一切事物都是自然界和他们自己谨慎的结果。尽管当这些灵人自己思想真理时，他们可以说没有理解真理的官能；然而，当他们从别人那里听说，神性就是一切，属世之物相对来说只是匠人的一个工具时，他们理解得和那些教导这一神性真理的人，或那些已经确认这一神性真理的人一样清楚。不过，他们一把耳朵转过去，或说不再注意，就立刻陷入相反的东西中，不再理解这些真理，因为他们用他们所确认的虚假掩盖了这些真理，或说因所确认的虚假而使它们变得模糊。这清楚表明，所有人都拥有理解真理或接受来自天堂的光的官能；然而，他们只有通过自己的生活处于爱之良善，才能获得这种官能；就像一个园子，它在冬天和在夏天一样接受阳光，但只有同时接受太阳的热，如在春夏时节的情形，才能开花并结出果实。

(关于第六诫续)

人按着他所拥有的婚姻之爱的量和质而拥有聪明和智慧。原因在于，婚姻之爱是从对良善和真理的爱那里降下来的，就像结果从它的原因那里降下来，或像属世之物从它的属灵之物那里降下来一样；三层天堂的天使从良善与真理的婚姻中获得其一切聪明和智慧；因为聪明和智慧只是对来自显为太阳的主的光和热的接受，也就是对与神性良善结合的神性真理，并与神性真理结合的神性良善的接受；因此，这就是来自主的良善与真理的婚姻。

情况就是这样，这一点从天堂天使很明显地看出来。当这些天使与自己的配偶分离时，他们的确处于聪明，但不处于智慧；但当与自己的配偶在一起时，他们也处于智慧。让我感到惊奇的是，随着他们面向彼此，他们处于一种智慧的状态，因为在灵界，真理与良善的结合是通过注视实现的。在那里，妻子是良善，丈夫或男人是真理；因此，真理怎样转向良善，就怎样变成活的。聪明和智慧不是指在推理真理和良善上的聪明才智，而是指看到并理解真理和良善的官能；人从主那里得到这种官能。