237a.“却不知道你是可怜的”表示他们不知道他们的虚假与真理不一致。这从“可怜”的含义清楚可知，“可怜”是指通过虚假对真理的拆毁，以及不一致；这清楚表明“可怜”是什么意思。他们之所以如此可怜，是因为他们的教义建立在两个虚假原则之上，即唯信和因信称义；因此，虚假连续不断地从这两个原则流入，他们从圣言字义引用来证实这些虚假的真理被削弱和歪曲，真理当被歪曲时，本身就是虚假。圣言中的许多经文描述了这一点，先知所看见的“虚妄”和他们所说的“谎言”也表示这一点。墙上和房屋上导致倒塌的“破口”也描述了这一点；工匠制作并用链子串起来，好连在一起的“偶像”和“雕刻的偶像”同样表示这一点，因为“偶像”和“雕刻的偶像”表示教义的虚假。墙上和房屋上的“破口”，以及看见虚妄和说谎言的先知也表示这一点，是因为“先知”表示教义，“虚妄”表示诸如毫无意义的那类事物；“谎言”表示虚假。但由于圣言中提到这些事物的经文太多，以至于无法在此大量引用，所以我们只引用其中提到“可怜”(译注：wretchedness，或译为祸患、灾祸、灾害等)和“墙”的一些经文，好叫人们知道它们表示通过虚假对真理的拆毁，因而表示不一致。

以赛亚书：

你倚靠自己的恶行，说，无人看见我。你的智慧、你的知识把你引入歧途，你心里说，惟有我，除我以外再没有别人。因此，祸患要临到你，毁灭必忽然来到你身上。(以赛亚书47:10, 11)

此处也描述了那些以为自己知道一切，并且比其他所有人都更聪明，而事实上既不知道，也不理解任何真理的人；因此，对真理的理解从他们那里被夺走。“你的智慧、你的知识把你引入歧途，你心里说，惟有我，除我以外再没有别人”表示他们以为他们比其他所有人都更聪明；“祸患要临到你，毁灭必来到你身上”表示丧失对真理的一切理解。

以西结书：

祸患加上祸患；因此，他们必向先知求异象；但律法已从祭司那里灭没了，谋略已从长老那里断绝了。君王必悲哀，首领必披上惊愕为衣。(以西结书7:26, 27)

此处论述的是教会的荒废，当只有被歪曲的真理时，这种荒废就会发生。“祸患加上祸患”表示来自虚假的虚假；“来自先知的异象”是指教义，在此是指虚假的教义；“律法已从祭司那里灭没了”表示圣言不被理解，因为“律法”表示圣言，“祭司”表示教导它的人；“谋略已从长老那里断绝了”表示公正从聪明中灭亡了；“谋略”表示公正，“长老”表示聪明；“君王必悲哀，首领必披上惊愕为衣”表示不再有任何真理；“君王”表示真理，“首领”表示服务的首要真理。

诗篇：

公正不在他们口中，可怜在他们中间。(诗篇5:9)

此处“可怜”同样表示与任何真理都不一致的虚假。在耶利米书也是如此：

要哀号，要在城墙当中游荡，因为他们的君王，他的祭司和首领要一同被掳去。(耶利米书49:3)

“在城墙当中游荡”是指在虚假所摧毁的真理的当中；“被掳去的君王”表示真理；在一起的“他的祭司和首领”表示生活和教义的良善和真理，如前所述。

以西结书：

当他们建墙时，看哪，他们倒用未泡透的灰抹上。你要对那些抹上未泡透灰的人说，墙要倒塌。人岂不问你们说，你们抹上未泡透的灰在哪里呢？(以西结书13:10–12)

“他们用未泡透的灰抹上的墙”表示被视为一个原则，并且他们通过应用圣言的字义使之看似真理的虚假；“抹”是指应用，和由此表面的确认；“未泡透的灰”表示被歪曲的东西；由于圣言的真理就这样被摧毁，用来确认的真理变成被歪曲的真理，被歪曲的真理本身就是虚假，它们与虚假原则一同灭亡，所以经上说：“看哪，墙要倒塌。人岂不问你们说，你们抹上未泡透的灰在哪里呢？”

何西阿书：

看哪，我必用荆棘堵塞你的道，用墙围困墙，使她找不着你的路。(何西阿书2:6)

“用荆棘堵塞道”是指用邪恶的虚假堵塞一切思维，免得他们看见真理；邪恶的虚假由“荆棘”来表示；“用墙围困墙”是指把虚假堆在虚假上；“她找不着你的路”表示任何真理都无法被看到；这一切发生，是因为真理无法与邪恶的虚假共存，正如天堂无法与地狱共存；真理来自天堂，邪恶的虚假来自地狱；因此，当来自邪恶的虚假掌权时，与天堂的交流就被夺走，在这种情况下，真理无法被看到，即便被其他人说出来，也会被弃绝。因此，那些处于虚假原则的人，如那些处于唯信和因信称义原则的人无法处于任何真理(可参看AE 235—236节)。

237b.让我们举例说明这个主题。那些采取唯信和因信称义作为宗教原则的人当阅读圣言，看到主教导说，人照自己的行为和作为受报应，行善的必上天堂，作恶的必下地狱时，就将他们所行的良善称为信的果子，却不知道，或不想知道，被他们称为信之果子的良善都来自仁爱，无一来自与仁分离的信，也就是所谓的唯信；一切良善都属于仁，真理属于由此而来的信。由此清楚可知，他们败坏圣言。但他们这样做，是因为他们只会将真理应用于他们的原则，还以为如此这两者就可以一致起来；但结果却是，真理灭亡，变成虚假，不仅变成虚假，还变成邪恶。

虚假由此连续不断地接踵而来，这也是显而易见的；因为他们教导说，人所行的善行是寻求功德的，他们不想明白，正如信及其真理来自主，因而不是寻求功德的，仁及其良善也是如此。他们还教导说，一旦接受信，一个人就通过子与父神和解了，无论自此以后所行的邪恶，还是以前所行的邪恶，都不会被归算；因为他们说，所有人都能得救，无论他们曾过着怎样的生活，只要他们接受信，即便在死亡前的时刻接受它。但从虚假原则衍生出来的这些和其它许多东西都与来自圣言的真理不一致，而是摧毁它们，被摧毁的真理就是虚假，甚至是诸如发出臭味的那类虚假。在来世，从这些虚假中能闻到一种难闻的气味，并且这种气味如此难闻，以至于任何善灵都无法忍受它；它就像从病变的肺部发出的臭味。可以引用其它许多例子，这样的例子有很多；事实上，凡从一个虚假原则推论出来的东西都会由此变成一个虚假，因为在推论的过程中，只有它所粘附的原则被关注，它从这原则流出，并被应用于该原则。

唯信和因信称义的宗教的真正品质单从以下事实就能推断出来，即：所有通过生活和教义在自己里面确认这些信条的人在来世都会从自己身上发出一种可憎的通奸气场，就是一个母亲或继母与一个儿子的那种通奸；这种可憎的通奸就对应于他们，而且无论他们往哪里去，都能从他们身上被感知到；我凭这种气场上千次意识到他们的存在。这样一种气场之所以从他们身上流出来，是因为他们玷污了仁爱和圣言的良善；玷污或通奸就对应于对良善的玷污，而淫行对应于对真理的歪曲(参看《属天的奥秘》，2466, 2729, 3399, 4865, 6348, 8904, 10648节)。

流便与辟拉同寝所表相同，辟拉与他父亲生了但和拿弗他利(创世记35:22)；因此，他也受到诅咒(创世记49:4)；由于他污秽了他父亲的榻，所以长子的名分从他那里被夺走，

给了约瑟(哥林多前书5:1)；因为在圣言中，“流便”表示信，在这种情况下表示唯信(参看《属天的奥秘》，3325, 3861, 3866, 3870, 4601, 4605, 4731, 4734, 4761, 6342, 6350节)；“约瑟”表示信之良善(参看《属天的奥秘》，3969, 3971, 4669, 6417节)。

在教会结束时，这些事就会发生，在但以理书，论述尼布甲尼撒所梦见的雕像的地方以这些话预言了这一点：

你既见铁与泥混合，他们必与人的种混合，却不能彼此相合，正如铁与泥不能混合一样。(但以理书2:43)

“铁”表示没有良善的真理；“泥”表示来自人自己的聪明，或自我聪明的虚假；“人的种”表示主的圣言(马太福音13:24, 37)。“他们不能彼此相合，正如铁与泥不能混合一样”表示它们彼此不一致。

739.此后，天使和他的同伴回到聚会的地方，那里还有几队智者没有离开。天使召集那些相信天堂的喜乐和永恒的幸福只是准许进入天堂，这种准许来自神性恩典的人；他们认为那时，那些被准许进入的人就体验到喜乐，就像世上那些在节日被允许进入皇宫，或受邀参加婚礼的人一样。天使对这些人说：“你们在这里稍等；我要吹号，那些在教会事物上以智慧著称的人就会来到这里。”几个小时后，有九个人来了，每个人都戴着月桂花环，作为其名声的象征。天使把这九个人领进聚会的地方，之前所有被召集的人都聚集在那里；当着他们的面，天使向那九个戴花环的人说话，说：“我知道，由于你们自己的愿望，并按照你们的想法，你们被允许升入天堂；现在你们已经回到这片较低或亚天堂的土地，对天堂的状态有了全面了解。因此，请告诉我们，天堂是如何向你们显现的。”

他们按顺序回答。第一个说：“从幼年，直到我在世上的生命结束，我对天堂的观念是，天堂是一个充满各种祝福、幸福、快乐和愉悦的地方；我若被允许进入那里，就会被这样的幸福氛围包围，尽情吸入它们，就像新郎在婚礼上，在与新娘一同步入洞房的时候。怀着这种观念，我升入了天堂，通过了第一道岗哨，也通过了第二道岗哨；但当我走到第三道岗哨时，护卫长向我说话，说：‘朋友，你是谁？’我回答说：‘这不是天堂吗？我出于诚挚的愿望升到这里，恳求你允许我进去。’于是，他允许我进去了。我看到一些白衣天使，他们围着我走动，看着我，喃喃地说：‘这里有一个没有穿天堂衣服的新客人。’我听见他们说的话，就想：‘我觉得这话就像主论到那个来参加婚礼，却没穿婚礼礼服的人所说的话。’于是，我对天使说：‘请给我这样的衣服。’但他们只是笑笑。然后，有一个人急忙从院子里出来，传令说：‘剥光他的衣服，把他赶出去，把他的衣服扔在他后面。’于是，我就被赶了出来。”

按顺序第二个接着说：“我和他一样，也认为只要我被准许进入我头顶上的天堂，喜乐就会在我周围流动，我必永远呼吸它们。我也得偿所愿。但当天使们看到我时，他们都逃跑了，彼此说：‘这是什么奇怪的预兆？夜鸟怎会到这里来？’我实际上感觉到一种变化，就好像我不再是人类的形状，尽管我没有变。这种结果是我吸入天堂的大气产生的。但很快就有一个人从院子里跑出来，传令让两个仆人把我带出去，沿着我上升的路把我带回来，直到我到了自己的家。当我在家里时，在我自己和其他人看来，我似乎又是一个人了。”

第三个说：“我对天堂的观念始终是地方的观念，而不是爱的观念。因此，当我进入这个世界时，我热切地渴望上天堂；看到一些人正在上升，我就跟着他们，并且被准许进入，但只走了几步。然而，当我想根据我对那里的喜乐和幸福的观念来取悦我的心智时，由于天堂之光(这光白如雪，本质上是智慧，如我所被告知的)，我的心智陷入昏迷，我的眼睛由此一片漆黑，我开始发疯。接着，由于天堂之热(这热与光的亮度相对应，我现在明白它本质上是爱)，我的心开始悸动，我充满焦虑，因内在痛苦而饱受煎熬，我直挺挺全身扑倒在地。当我躺在那里时，一个侍从从院子里出来，命令他们把我轻轻抬进我自己的光和热中；我一进入这光和热，我的灵和心就都恢复了。”

第四个说：“我对天堂的观念也源于地方，而不是源于爱。因此，一进入灵界，我就问一些智者是否允许升入天堂。他们告诉我，每个人都可以，但他要小心，免得又被扔下来。我对此一笑了之，就上去了，和其他人一样相信，全世界所有人都能接受丰满的天堂喜乐。但事实上，我一进去，几乎就死了；我的头和身体都遭受着疼痛和随之而来的折磨，我仆倒在地，像靠近火的蛇一样扭动翻滚，爬到边缘，从而把自己扔了下来。后来，我被站在下面的一些人扶起来，并被带到一家客栈，在那里恢复了健康。”

剩下的五个人也讲述了自己上天堂的精彩故事，将他们生命状态的变化比作与鱼从水中被提到空气中时的变化，鸟从空中被提到以太中时的变化。他们说，经历了这些磨难之后，他们不再渴望天堂，只想生活在他们的同类中间，无论他们在哪里。他们补充说：“我们知道，在我们现在所在的灵人界，所有人都首先做好准备，善人为天堂做好准备，恶人为地狱做好准备；准备好后，他们会看到为他们打开的道路，通往同类的社群，他们将与同类永远生活在一起；那时，他们喜欢走上这些道路，因为这些道路是他们爱的道路。”当所有组成第一次集会的人听到这些话时，他们都承认，他们对天堂也没有其它观念，只是认为它是一个地方，在那里，他们可以永远大口地喝着他们周围流淌的喜乐。

然后，拿号筒的天使对他们说：“你们现在看到，天堂的喜乐和永恒的幸福不是取决于地方，而是取决人的生活状态；天堂生活的状态来自爱和智慧；由于功用包含爱和智慧，或说是两者的容器，所以天堂生活的状态来自功用中的爱和智慧的结合。如果我们说仁爱，信仰和善行，情况也是如此，因为仁爱是爱，信仰是真理，智慧来自真理，善行是功用。此外，我们灵界和自然界一样，也有各种地方；否则就不会有住处或独特的居所。然而，这里的地方不是地方，只是基于爱和智慧的状态，或仁爱和信仰状态的地方的表象。

“凡成为天使的人，都带有自己的天堂在自己里面，因为他带有属于其天堂的爱在自己里面；事实上，人被造为大天堂的一个小样式或肖像、形像和预表；人的形式不是别的。因此，所有作为天堂的微型形式的人都会进入某个实际的天堂社群，或说每个人都会进入那个他作为其总体形式的一个特定形像或个体样式的天堂社群。所以当他进入那个社群时，他就进入了与他自己相对应的形式，因而进入这个社群，就像从他自己进入他自己，又像从社群进入他自己里面的社群，享有既与社群，也与他自己共同的生活。每个社群都像一个共同体，其中的天使就像构成总体的各个部分。由此可推知，那些处于邪恶和由此产生的虚假之人，在自己里面形成了地狱的形象；当他们在天堂里时，这种地狱的形像会受到两个对立面互相对抗的流注和暴力活动的折磨；因为地狱之爱是天堂之爱的对立面；因此，这两种爱的快乐像敌对势力一样相互碰撞，每次见面都会互相摧毁。”