237a.“却不知道你是可怜的”表示他们不知道他们的虚假与真理不一致。这从“可怜”的含义清楚可知，“可怜”是指通过虚假对真理的拆毁，以及不一致；这清楚表明“可怜”是什么意思。他们之所以如此可怜，是因为他们的教义建立在两个虚假原则之上，即唯信和因信称义；因此，虚假连续不断地从这两个原则流入，他们从圣言字义引用来证实这些虚假的真理被削弱和歪曲，真理当被歪曲时，本身就是虚假。圣言中的许多经文描述了这一点，先知所看见的“虚妄”和他们所说的“谎言”也表示这一点。墙上和房屋上导致倒塌的“破口”也描述了这一点；工匠制作并用链子串起来，好连在一起的“偶像”和“雕刻的偶像”同样表示这一点，因为“偶像”和“雕刻的偶像”表示教义的虚假。墙上和房屋上的“破口”，以及看见虚妄和说谎言的先知也表示这一点，是因为“先知”表示教义，“虚妄”表示诸如毫无意义的那类事物；“谎言”表示虚假。但由于圣言中提到这些事物的经文太多，以至于无法在此大量引用，所以我们只引用其中提到“可怜”(译注：wretchedness，或译为祸患、灾祸、灾害等)和“墙”的一些经文，好叫人们知道它们表示通过虚假对真理的拆毁，因而表示不一致。

以赛亚书：

你倚靠自己的恶行，说，无人看见我。你的智慧、你的知识把你引入歧途，你心里说，惟有我，除我以外再没有别人。因此，祸患要临到你，毁灭必忽然来到你身上。(以赛亚书47:10, 11)

此处也描述了那些以为自己知道一切，并且比其他所有人都更聪明，而事实上既不知道，也不理解任何真理的人；因此，对真理的理解从他们那里被夺走。“你的智慧、你的知识把你引入歧途，你心里说，惟有我，除我以外再没有别人”表示他们以为他们比其他所有人都更聪明；“祸患要临到你，毁灭必来到你身上”表示丧失对真理的一切理解。

以西结书：

祸患加上祸患；因此，他们必向先知求异象；但律法已从祭司那里灭没了，谋略已从长老那里断绝了。君王必悲哀，首领必披上惊愕为衣。(以西结书7:26, 27)

此处论述的是教会的荒废，当只有被歪曲的真理时，这种荒废就会发生。“祸患加上祸患”表示来自虚假的虚假；“来自先知的异象”是指教义，在此是指虚假的教义；“律法已从祭司那里灭没了”表示圣言不被理解，因为“律法”表示圣言，“祭司”表示教导它的人；“谋略已从长老那里断绝了”表示公正从聪明中灭亡了；“谋略”表示公正，“长老”表示聪明；“君王必悲哀，首领必披上惊愕为衣”表示不再有任何真理；“君王”表示真理，“首领”表示服务的首要真理。

诗篇：

公正不在他们口中，可怜在他们中间。(诗篇5:9)

此处“可怜”同样表示与任何真理都不一致的虚假。在耶利米书也是如此：

要哀号，要在城墙当中游荡，因为他们的君王，他的祭司和首领要一同被掳去。(耶利米书49:3)

“在城墙当中游荡”是指在虚假所摧毁的真理的当中；“被掳去的君王”表示真理；在一起的“他的祭司和首领”表示生活和教义的良善和真理，如前所述。

以西结书：

当他们建墙时，看哪，他们倒用未泡透的灰抹上。你要对那些抹上未泡透灰的人说，墙要倒塌。人岂不问你们说，你们抹上未泡透的灰在哪里呢？(以西结书13:10–12)

“他们用未泡透的灰抹上的墙”表示被视为一个原则，并且他们通过应用圣言的字义使之看似真理的虚假；“抹”是指应用，和由此表面的确认；“未泡透的灰”表示被歪曲的东西；由于圣言的真理就这样被摧毁，用来确认的真理变成被歪曲的真理，被歪曲的真理本身就是虚假，它们与虚假原则一同灭亡，所以经上说：“看哪，墙要倒塌。人岂不问你们说，你们抹上未泡透的灰在哪里呢？”

何西阿书：

看哪，我必用荆棘堵塞你的道，用墙围困墙，使她找不着你的路。(何西阿书2:6)

“用荆棘堵塞道”是指用邪恶的虚假堵塞一切思维，免得他们看见真理；邪恶的虚假由“荆棘”来表示；“用墙围困墙”是指把虚假堆在虚假上；“她找不着你的路”表示任何真理都无法被看到；这一切发生，是因为真理无法与邪恶的虚假共存，正如天堂无法与地狱共存；真理来自天堂，邪恶的虚假来自地狱；因此，当来自邪恶的虚假掌权时，与天堂的交流就被夺走，在这种情况下，真理无法被看到，即便被其他人说出来，也会被弃绝。因此，那些处于虚假原则的人，如那些处于唯信和因信称义原则的人无法处于任何真理(可参看AE 235—236节)。

237b.让我们举例说明这个主题。那些采取唯信和因信称义作为宗教原则的人当阅读圣言，看到主教导说，人照自己的行为和作为受报应，行善的必上天堂，作恶的必下地狱时，就将他们所行的良善称为信的果子，却不知道，或不想知道，被他们称为信之果子的良善都来自仁爱，无一来自与仁分离的信，也就是所谓的唯信；一切良善都属于仁，真理属于由此而来的信。由此清楚可知，他们败坏圣言。但他们这样做，是因为他们只会将真理应用于他们的原则，还以为如此这两者就可以一致起来；但结果却是，真理灭亡，变成虚假，不仅变成虚假，还变成邪恶。

虚假由此连续不断地接踵而来，这也是显而易见的；因为他们教导说，人所行的善行是寻求功德的，他们不想明白，正如信及其真理来自主，因而不是寻求功德的，仁及其良善也是如此。他们还教导说，一旦接受信，一个人就通过子与父神和解了，无论自此以后所行的邪恶，还是以前所行的邪恶，都不会被归算；因为他们说，所有人都能得救，无论他们曾过着怎样的生活，只要他们接受信，即便在死亡前的时刻接受它。但从虚假原则衍生出来的这些和其它许多东西都与来自圣言的真理不一致，而是摧毁它们，被摧毁的真理就是虚假，甚至是诸如发出臭味的那类虚假。在来世，从这些虚假中能闻到一种难闻的气味，并且这种气味如此难闻，以至于任何善灵都无法忍受它；它就像从病变的肺部发出的臭味。可以引用其它许多例子，这样的例子有很多；事实上，凡从一个虚假原则推论出来的东西都会由此变成一个虚假，因为在推论的过程中，只有它所粘附的原则被关注，它从这原则流出，并被应用于该原则。

唯信和因信称义的宗教的真正品质单从以下事实就能推断出来，即：所有通过生活和教义在自己里面确认这些信条的人在来世都会从自己身上发出一种可憎的通奸气场，就是一个母亲或继母与一个儿子的那种通奸；这种可憎的通奸就对应于他们，而且无论他们往哪里去，都能从他们身上被感知到；我凭这种气场上千次意识到他们的存在。这样一种气场之所以从他们身上流出来，是因为他们玷污了仁爱和圣言的良善；玷污或通奸就对应于对良善的玷污，而淫行对应于对真理的歪曲(参看《属天的奥秘》，2466, 2729, 3399, 4865, 6348, 8904, 10648节)。

流便与辟拉同寝所表相同，辟拉与他父亲生了但和拿弗他利(创世记35:22)；因此，他也受到诅咒(创世记49:4)；由于他污秽了他父亲的榻，所以长子的名分从他那里被夺走，

给了约瑟(哥林多前书5:1)；因为在圣言中，“流便”表示信，在这种情况下表示唯信(参看《属天的奥秘》，3325, 3861, 3866, 3870, 4601, 4605, 4731, 4734, 4761, 6342, 6350节)；“约瑟”表示信之良善(参看《属天的奥秘》，3969, 3971, 4669, 6417节)。

在教会结束时，这些事就会发生，在但以理书，论述尼布甲尼撒所梦见的雕像的地方以这些话预言了这一点：

你既见铁与泥混合，他们必与人的种混合，却不能彼此相合，正如铁与泥不能混合一样。(但以理书2:43)

“铁”表示没有良善的真理；“泥”表示来自人自己的聪明，或自我聪明的虚假；“人的种”表示主的圣言(马太福音13:24, 37)。“他们不能彼此相合，正如铁与泥不能混合一样”表示它们彼此不一致。

567.在此，我补充以下记事。记事一：

我突然患上了一种几乎致命的疾病，整个脑袋都受到压迫，疼得要命；一股瘟疫的烟从被称为所多玛和埃及(启示录11:8)的耶路撒冷吹到我身上。我痛得半死，等着我的结局。在这种状态下，我在床上躺了三天半。是我的灵患上了这种病，我的身体也随之病倒了。然后，我听见周围一些人的声音，他们说：“看哪！那个传讲悔改使罪得赦，只敬拜人基督的人，死在了我们城市的街道上。”他们问一些神职人员，这个人是否值得安葬；但他们回答说：“不，让他躺着，作为一个奇观让人们看看。”他们不停地来回走动，嘲笑着。当我正在解释启示录第十一章时，这一切就真实地发生在我身上。然后，我从那些嘲笑我的人那里听到了严厉的话，尤其是这些：“没有信仰，人怎能悔改呢？人基督(the man Christ)怎能被崇拜为神呢？既然我们是白白得救的，或从白白的恩典中得救的，没有我们自己的任何功德，那么除了这唯一的信仰，即父神派圣子除去律法的定罪或诅咒，将祂的功德归算给我们，从而使我们在祂面前称义，通过牧师的宣告而赦免我们的罪，然后赐给我们圣灵在我们里面行一切良善外，我们还需要什么呢？难道这一切不符合圣经、不符合理性吗？”听到这些话，站在旁边的人群都鼓起掌来。

我听到了这些话，但没有能力回答，因为我几乎死了。但三天半后，我的灵恢复了，我在灵里从街上往城里走去，再次说：“悔改吧，相信基督，你们的罪就会被赦免，你们就得救了；否则，你们就会灭亡。主不是亲自传讲悔改，使罪得赦，叫人信祂吗？祂不是吩咐祂的门徒传同样的道吗？你们信仰的教导不是导致你们完全不关心生活吗？”但他们说：“你在胡说八道！难道圣子没有做出补赎吗？难道圣父没有将它归算给我们，使我们相信这一点的人称义吗？我们以这种方式被恩典的灵引导。因此，罪在我们里面没有立足之地，死亡对我们也没有力量。你这传讲罪与悔改的人，明白这福音吗？”然后，有声音从天上降下来，说：“一个不悔改的人，他的信仰不就是死的信仰吗？末日到了，末日已经临到你们这些漠不关心，在自己眼里无可指摘，以自己的信仰称义的撒但们。”就在这时，突然，一个裂口在城中间开了，并且变宽了；房子相继陷落，被吞没了；随即水从宽阔的鸿沟中涌出，淹没了这片荒场。”

当他们如此沉没，显然被淹没时，我想知道他们在深渊里的命运，我从天上被告知：“你必看到，也必听到。”于是，似乎淹没他们的水在我眼前消失了；因为在灵界，水是对应，因此出现在那些处于虚假的人周围。然后，我看见他们在沙底，那里堆放着成堆的石头，他们在石头中间四处奔跑，哀叹自己被赶出了大城。他们不停地大声喊叫：“为什么这事会临到我们？我们通过我们的信仰不是洁净、纯洁、称义和神圣的吗？我们通过我们的信仰不是被洁净、纯洁、称义和成圣了吗？”其他人大声喊道：“我们通过我们的信仰不是被造得适合出现在父神面前，被看到，并接受归算，在天使们面前被宣布为洁净、纯洁、称义和神圣的吗？我们不是已经和解、挽回、赎罪，从而被赦免、洗净，并从罪中洁净了吗？律法的定罪不是被基督除去了吗？那么，为什么我们被扔到这个地方，仿佛被定罪或受到诅咒？在我们的大城，我们曾听到一个反对罪的大胆传道者说：‘要信基督，悔改。’既然我们已经相信基督的功德了，那么我们不就相信基督了吗？既然我们已经承认自己是罪人了，那么我们不就悔改了吗？为什么这事会临到我们？”

于是就听见有声音从一旁对他们说：“你们知道自己所犯的任何罪吗？你们可曾省察过自己，从而避开任何邪恶，如同反对神的罪？不避开罪的人就仍留在罪中。罪不是魔鬼吗？因此，你们就是主所说的那些人：

那时，你们要开始说，我们在你面前吃过、喝过，你也在我们的街上教训过人。祂却说，我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作孽的人，离开我吧。(路加福音13:26, 27; 马太福音7:22, 23)

因此，离开吧，各人到自己的地方去。你们看到那些通往洞穴的开口了吗？进去吧，你们每个人都会有工作要做，然后得到与你们的工作相称的食物。如果你们不肯进去，那么饥饿很快就会迫使你们进去。”

后来，有声音从天上传到地上一些在那大城之外的人(启示录11:13提到了他们)那里，大声说：“你们要当心；不要与这些灵人交往。你们难道不明白，被称为罪和罪孽的邪恶使人变得不洁和肮脏？除非通过实际的悔改和对主耶稣基督的信仰，否则人怎能从它们当中被洁净和纯洁呢？实际的悔改就是省察自己，认识并承认自己的罪，认定自己有罪，在主面前认罪，祈求帮助和力量来抵制它们，从而停止它们，开始新的生活；你们必须貌似凭自己做这一切。每年参加圣餐礼时做这么一两次；以后每当你们所犯的罪又出现时，你们就对自己说：‘我们不会这样做，因为这是反对神的罪。’这就是实际的悔改。

“谁不明白，不省察并看到自己罪的人仍留在罪中？因为从一个人出生起，一切邪恶就是他所喜悦的；报复、行淫、欺诈、亵渎，尤其出于自我之爱实施统治，都是令他感到快乐的。这些邪恶所带来的快乐不是阻止你们看到这些罪吗？如果有人指出它们是罪，这快乐就会让你们为它们找借口，甚至通过虚假来证明它们不是罪。因此，你们仍留在罪中，然后犯罪比之前更频繁，直到你们不知道什么是罪，或是否有这样的事。对一个实际悔改的人来说，情况就不同了。他所认识并承认的自己身上的邪恶，他称之为罪，因此开始避开和远离它们，最终感觉它们的快乐并不令人快乐。这种情况越发生，他就越看到并热爱良善，最终感受到良善的快乐，良善的快乐就是天堂天使所感受到的快乐。总之，任何人越将魔鬼抛在身后，就越被主接纳，并被主教导，引领，远离邪恶，并保持在良善中。这就是从地狱通往天堂的路，并且是唯一的路。”

值得注意的是，新教徒对实际的悔改有某种根深蒂固的反对、反感和厌恶。他们的反应如此强烈，以至于他们无法强迫自己进行自我省察，看到自己的罪，并在神面前认罪；一想到它，他们就仿佛被恐惧紧紧抓住。在灵界，关于这个问题，我问过很多人，他们都声称这超出了他们的能力范围。当他们听说，天主教徒经常这样做，也就是说，省察自己，在修道士面前公开认罪时，他们感到非常惊讶；尤其是，新教徒甚至私下里在神面前都不能这样做，尽管在参加圣餐礼之前，他们同样被吩咐如此行。他们中的一些人想知道为什么会这样；他们发现，正是唯信的教义导致了这种不悔改的状态和这种心态。然后他们被恩准看到那些敬拜基督，但不呼求圣人的罗马天主教徒得救了。

此后，只听见一阵雷鸣般的声音，并有一个声音从天上说话，说：“我们很惊讶！对改革宗的会众说：‘相信基督，悔改，你们就必得救。’”我照做了，并补充说：“洗礼难道不是悔改的圣礼，因而是引入教会吗？代父母代表即将受洗的人所承诺的，不是他将放弃魔鬼及其作为吗？圣餐不是悔改的圣礼，因而是引入天堂吗？在参加圣餐礼之前，领受圣餐的人不是被告知，务必要悔改吗？教理问答，即整个基督教会的教义，不都在教导悔改吗？第二块石版上的六条诫命不是说，不可作这样、那样的恶，要行这样、那样的善吗？你们由此可以知道，人越放弃和远离邪恶，就越渴望和热爱良善；在此之前，他不知道什么是良善，甚至不知道什么是邪恶。”