237a.“却不知道你是可怜的”表示他们不知道他们的虚假与真理不一致。这从“可怜”的含义清楚可知，“可怜”是指通过虚假对真理的拆毁，以及不一致；这清楚表明“可怜”是什么意思。他们之所以如此可怜，是因为他们的教义建立在两个虚假原则之上，即唯信和因信称义；因此，虚假连续不断地从这两个原则流入，他们从圣言字义引用来证实这些虚假的真理被削弱和歪曲，真理当被歪曲时，本身就是虚假。圣言中的许多经文描述了这一点，先知所看见的“虚妄”和他们所说的“谎言”也表示这一点。墙上和房屋上导致倒塌的“破口”也描述了这一点；工匠制作并用链子串起来，好连在一起的“偶像”和“雕刻的偶像”同样表示这一点，因为“偶像”和“雕刻的偶像”表示教义的虚假。墙上和房屋上的“破口”，以及看见虚妄和说谎言的先知也表示这一点，是因为“先知”表示教义，“虚妄”表示诸如毫无意义的那类事物；“谎言”表示虚假。但由于圣言中提到这些事物的经文太多，以至于无法在此大量引用，所以我们只引用其中提到“可怜”(译注：wretchedness，或译为祸患、灾祸、灾害等)和“墙”的一些经文，好叫人们知道它们表示通过虚假对真理的拆毁，因而表示不一致。

以赛亚书：

你倚靠自己的恶行，说，无人看见我。你的智慧、你的知识把你引入歧途，你心里说，惟有我，除我以外再没有别人。因此，祸患要临到你，毁灭必忽然来到你身上。(以赛亚书47:10, 11)

此处也描述了那些以为自己知道一切，并且比其他所有人都更聪明，而事实上既不知道，也不理解任何真理的人；因此，对真理的理解从他们那里被夺走。“你的智慧、你的知识把你引入歧途，你心里说，惟有我，除我以外再没有别人”表示他们以为他们比其他所有人都更聪明；“祸患要临到你，毁灭必来到你身上”表示丧失对真理的一切理解。

以西结书：

祸患加上祸患；因此，他们必向先知求异象；但律法已从祭司那里灭没了，谋略已从长老那里断绝了。君王必悲哀，首领必披上惊愕为衣。(以西结书7:26, 27)

此处论述的是教会的荒废，当只有被歪曲的真理时，这种荒废就会发生。“祸患加上祸患”表示来自虚假的虚假；“来自先知的异象”是指教义，在此是指虚假的教义；“律法已从祭司那里灭没了”表示圣言不被理解，因为“律法”表示圣言，“祭司”表示教导它的人；“谋略已从长老那里断绝了”表示公正从聪明中灭亡了；“谋略”表示公正，“长老”表示聪明；“君王必悲哀，首领必披上惊愕为衣”表示不再有任何真理；“君王”表示真理，“首领”表示服务的首要真理。

诗篇：

公正不在他们口中，可怜在他们中间。(诗篇5:9)

此处“可怜”同样表示与任何真理都不一致的虚假。在耶利米书也是如此：

要哀号，要在城墙当中游荡，因为他们的君王，他的祭司和首领要一同被掳去。(耶利米书49:3)

“在城墙当中游荡”是指在虚假所摧毁的真理的当中；“被掳去的君王”表示真理；在一起的“他的祭司和首领”表示生活和教义的良善和真理，如前所述。

以西结书：

当他们建墙时，看哪，他们倒用未泡透的灰抹上。你要对那些抹上未泡透灰的人说，墙要倒塌。人岂不问你们说，你们抹上未泡透的灰在哪里呢？(以西结书13:10–12)

“他们用未泡透的灰抹上的墙”表示被视为一个原则，并且他们通过应用圣言的字义使之看似真理的虚假；“抹”是指应用，和由此表面的确认；“未泡透的灰”表示被歪曲的东西；由于圣言的真理就这样被摧毁，用来确认的真理变成被歪曲的真理，被歪曲的真理本身就是虚假，它们与虚假原则一同灭亡，所以经上说：“看哪，墙要倒塌。人岂不问你们说，你们抹上未泡透的灰在哪里呢？”

何西阿书：

看哪，我必用荆棘堵塞你的道，用墙围困墙，使她找不着你的路。(何西阿书2:6)

“用荆棘堵塞道”是指用邪恶的虚假堵塞一切思维，免得他们看见真理；邪恶的虚假由“荆棘”来表示；“用墙围困墙”是指把虚假堆在虚假上；“她找不着你的路”表示任何真理都无法被看到；这一切发生，是因为真理无法与邪恶的虚假共存，正如天堂无法与地狱共存；真理来自天堂，邪恶的虚假来自地狱；因此，当来自邪恶的虚假掌权时，与天堂的交流就被夺走，在这种情况下，真理无法被看到，即便被其他人说出来，也会被弃绝。因此，那些处于虚假原则的人，如那些处于唯信和因信称义原则的人无法处于任何真理(可参看AE 235—236节)。

237b.让我们举例说明这个主题。那些采取唯信和因信称义作为宗教原则的人当阅读圣言，看到主教导说，人照自己的行为和作为受报应，行善的必上天堂，作恶的必下地狱时，就将他们所行的良善称为信的果子，却不知道，或不想知道，被他们称为信之果子的良善都来自仁爱，无一来自与仁分离的信，也就是所谓的唯信；一切良善都属于仁，真理属于由此而来的信。由此清楚可知，他们败坏圣言。但他们这样做，是因为他们只会将真理应用于他们的原则，还以为如此这两者就可以一致起来；但结果却是，真理灭亡，变成虚假，不仅变成虚假，还变成邪恶。

虚假由此连续不断地接踵而来，这也是显而易见的；因为他们教导说，人所行的善行是寻求功德的，他们不想明白，正如信及其真理来自主，因而不是寻求功德的，仁及其良善也是如此。他们还教导说，一旦接受信，一个人就通过子与父神和解了，无论自此以后所行的邪恶，还是以前所行的邪恶，都不会被归算；因为他们说，所有人都能得救，无论他们曾过着怎样的生活，只要他们接受信，即便在死亡前的时刻接受它。但从虚假原则衍生出来的这些和其它许多东西都与来自圣言的真理不一致，而是摧毁它们，被摧毁的真理就是虚假，甚至是诸如发出臭味的那类虚假。在来世，从这些虚假中能闻到一种难闻的气味，并且这种气味如此难闻，以至于任何善灵都无法忍受它；它就像从病变的肺部发出的臭味。可以引用其它许多例子，这样的例子有很多；事实上，凡从一个虚假原则推论出来的东西都会由此变成一个虚假，因为在推论的过程中，只有它所粘附的原则被关注，它从这原则流出，并被应用于该原则。

唯信和因信称义的宗教的真正品质单从以下事实就能推断出来，即：所有通过生活和教义在自己里面确认这些信条的人在来世都会从自己身上发出一种可憎的通奸气场，就是一个母亲或继母与一个儿子的那种通奸；这种可憎的通奸就对应于他们，而且无论他们往哪里去，都能从他们身上被感知到；我凭这种气场上千次意识到他们的存在。这样一种气场之所以从他们身上流出来，是因为他们玷污了仁爱和圣言的良善；玷污或通奸就对应于对良善的玷污，而淫行对应于对真理的歪曲(参看《属天的奥秘》，2466, 2729, 3399, 4865, 6348, 8904, 10648节)。

流便与辟拉同寝所表相同，辟拉与他父亲生了但和拿弗他利(创世记35:22)；因此，他也受到诅咒(创世记49:4)；由于他污秽了他父亲的榻，所以长子的名分从他那里被夺走，

给了约瑟(哥林多前书5:1)；因为在圣言中，“流便”表示信，在这种情况下表示唯信(参看《属天的奥秘》，3325, 3861, 3866, 3870, 4601, 4605, 4731, 4734, 4761, 6342, 6350节)；“约瑟”表示信之良善(参看《属天的奥秘》，3969, 3971, 4669, 6417节)。

在教会结束时，这些事就会发生，在但以理书，论述尼布甲尼撒所梦见的雕像的地方以这些话预言了这一点：

你既见铁与泥混合，他们必与人的种混合，却不能彼此相合，正如铁与泥不能混合一样。(但以理书2:43)

“铁”表示没有良善的真理；“泥”表示来自人自己的聪明，或自我聪明的虚假；“人的种”表示主的圣言(马太福音13:24, 37)。“他们不能彼此相合，正如铁与泥不能混合一样”表示它们彼此不一致。

160.记事二：

有一次，在天使们的陪伴下，我在灵人界行走；灵人界位于天堂与地狱的中间，所有人死后首先进入灵人界，在那里，善人为天堂做准备，恶人为地狱做准备。我与他们谈论了各种话题，其中包括以下内容：在我活在肉身所在的世界，夜里能看到大大小小无数的恒星，它们都是如此多的太阳，只把它们的光传到我们的太阳系；我补充说：“当我发现星星在你们的世界也是可见的时，我以为它们和我生活的世界上的星星一样。”天使们很高兴听到这个话题，回答说：“也许它们一样多，因为天堂里的每个社群在那些在天堂下面的人看来，有时像星星一样闪闪发光。”他们说，天堂社群不计其数，都是照着对良善之爱的各种情感来依次安排的；这些情感在神里面是无限的，因此来自祂的情感也是无数的。由于这些天堂社群在创造之前就被预见到了，所以我以为是照着它们的数目，同等数量的星星在人们要以属世-物质的身体所生活的世界被提供或创造出来。

当我们以这种方式一起交谈时，我看到北边有一条铺好的路，路上挤满了灵人，以至于灵人与灵人之间几乎没有空隙。我告诉天使们，我以前看见过这条路，灵人像一支军队一样沿着它蜂拥而行；我听说，这是所有人离开自然界时的所经之路。这条路上挤满了数量庞大的灵人，因为每周都有成千上万的人死去，他们死后都进入了这个世界。对此，天使们补充说：“这条路的尽头在这个世界的中间，就是我们现在所在的地方；之所以在中间，是因为在东边的，是那些处于对神之爱和对邻之爱的社群；左边向西的，是那些处于相反的爱的灵人的社群；而在前面向南的，是那些比其他人更聪明的灵人的社群。这就是为何刚从自然界到来的人首先到这里来。来到这里后，他们继续处于他们在以前的世界所处的外在中。后来，他们逐渐进入自己的内在，他们的真正品质被检查；检查之后，善人被带到他们在天堂的地方，恶人则被带到他们在地狱的地方。”

我们停在路尽头的中间点，说：“让我们在此稍等片刻，与一些新来者谈一谈。”随着人群的接近，我们从中选出了十二个人，他们刚从自然界来到这里，所以没有意识到他们已经不在自然界了。我们问他们对天堂、地狱和死后的生活有什么看法。其中一个人回答说：“我们的神职人员给我留下的深刻印象是让我相信，我们死后会活着，有天堂和地狱；因此，我相信所有过着道德生活的人都会上天堂；由于所有人都过着道德的生活，所以没有人下地狱；因此，地狱是神职人员编造的寓言故事，用来吓唬人们远离邪恶的生活。我如何思想神有什么关系呢？思想可以说只是糠秕，或像水面上破裂后消失的泡沫。”他身边的另一个人说：“我相信有天堂和地狱；神统治天堂，魔鬼统治地狱；由于他们是敌人，因而彼此对立，所以一方称之为善的，另一方就称之为恶。我还认为，一个会掩饰，能使良善看似邪恶，使邪恶看似良善的道德人会两边站。那么只要支持我，我是站在这个主人那一边，还是站在那个主人那一边，又有什么关系呢？良善和邪恶给人带来同等的快乐。”

站在他旁边的第三个人说：“如果我相信天堂和地狱的存在，对我有什么好处呢？谁曾从那里回来报告我们？如果每个人死后都活着，那么为什么这么多人中没有一个人回来报告呢？”他旁边的第四个人说：“我告诉你为什么没有人回来报告。这是因为当人呼出他的灵，或咽下最后一口气，并死去时，他要么变成一个幽灵，并消散，要么就像口中的气息，这气息只是风。这样的东西怎么能回来和任何人说话呢？”第五个人接着话茬说：“朋友，得等到最后审判那一天，因为那时，所有人都会回到自己的身体里，你会看到他们，并和他们说话，每个人都会把发生在他身上的事告诉其他人。”

站在对面的第六个人笑着说：“灵，也就是风，怎么能回到被虫子吃光的身体里，或回到被太阳晒干并化为尘土的骨架里去呢？一个变成木乃伊，被药剂师用提取物或乳液混合到药水或粉末里的埃及人，怎么能回来报告呢？因此，如果你们信，那就等到最后一天吧；但你的等待将是永远的，永远是徒劳的。”然后第七个人说：“我若相信天堂和地狱，因而相信死后的生活，也会相信鸟类和动物死后同样活着。其中一些鸟类和动物不是和人类一样道德和理性吗？既然人们否认动物死后会活着，那么我也否认人死后会活着。每种情况下的推理都是一样的；一个从另一个中可以推导出来。人不就是动物吗？”站在他身后的第八个人上前说：“你若愿意，就相信有天堂，但我不相信有地狱。神不是全能的吗？难道祂不能拯救每个人？”

然后，第九个人摸着他的手说：“神不仅是全能的，还是仁慈的，不会把任何人送入永火中；如果有人在那里，祂不会不把他带出来，叫他起来。”第十个人从他的地方跑到中间，大声说：“我也不信地狱。难道神不会差祂的儿子来为全世界赎罪，并把它们除去吗？魔鬼有什么权力反对这一点呢？既然他没有这个权力，那地狱算什么呢？”第十一个人是个牧师，听到这话，他勃然大怒，说：“难道你不知道那些获得了有基督的功德铭刻在上面的信仰之人得救了吗？神所拣选的人获得了这信仰。拣选取决于全能者的意愿，祂的判断决定了谁配得上拣选。谁能胜得过这些神性特权呢？”第十二个人是政治家，他保持沉默；但当被要求总结这些回答时，他说：“按我自己的想法，我不会对天堂、地狱和死后的生活发表任何积极的看法，因为没有人知道它们。尽管如此，你们不应责怪牧师传讲它们；因为通过这种方式，平民百姓的思想就会被无形的锁链束缚住，从而服从法律和他们的统治者。难道公众福祉不依赖于此吗？”

听到诸如此类的话，我们感到很惊讶，彼此说：“虽然这些人被称为基督徒，但他们既不是人，也不是兽，而是人-兽。”然而，为了把他们从沉睡中唤醒，我们说：“有天堂、地狱和死后的生活。一旦我们驱散你们对你们现在所处的生活状态的无知，你们就会信服这一点。因为死后最初的这几天，每个人都以为他仍生活在原来的世界；事实上，过去的那段时间就像一场睡眠，当一个人醒来时，他觉得自己似乎还在他以前所在的地方。你们现在就是这样；因此，你们是按着你们在以前的世界所想的说话。”随着他们的无知被天使们驱散，他们看到现在他们在另一个世界，在素不相识的人中间；他们大声减道：“哦，我们在哪里？”我们回答说：“你们已经不在自然界了，而是在灵界，我们是天使。”然后，他们完全清醒了，说：“如果你们是天使，请让我们看看天堂。”我们回答说：“请在此稍等片刻，我们会回来。”半小时后，我们回来了，发现他们仍在等我们；我们说：“请跟我们上天堂吧。”他们照做了，我们就一起上去了。由于我们与他们在一起，所以看门人就打开大门，让我们进去了。我们对那些在门口接待新来者的人说：“检查这些人。”于是，他们让这些人转过身去，发现他们的后脑勺非常空洞；然后他们说：“你们离开这里吧，因为你们所喜爱的，是作恶；因此，你们没有与天堂结合；因为你们心里否认神，藐视宗教。”于是，我们对他们说：“不要迟延，不然，你们会被赶出去。”他们就急忙下去，离开了。

在回家的路上，我们谈到了为什么那些以作恶为快乐的人，其后脑勺在灵界是空洞的。我给出的原因是：人有两个脑，一个在后面，叫小脑，一个在前面，叫大脑。意愿之爱住在小脑里面，理解力的思维住在大脑里面；当理解力的思维不能引导人的意愿之爱时，本身属天堂的小脑至内层就会坍塌，造成这种空洞。