237a.“却不知道你是可怜的”表示他们不知道他们的虚假与真理不一致。这从“可怜”的含义清楚可知，“可怜”是指通过虚假对真理的拆毁，以及不一致；这清楚表明“可怜”是什么意思。他们之所以如此可怜，是因为他们的教义建立在两个虚假原则之上，即唯信和因信称义；因此，虚假连续不断地从这两个原则流入，他们从圣言字义引用来证实这些虚假的真理被削弱和歪曲，真理当被歪曲时，本身就是虚假。圣言中的许多经文描述了这一点，先知所看见的“虚妄”和他们所说的“谎言”也表示这一点。墙上和房屋上导致倒塌的“破口”也描述了这一点；工匠制作并用链子串起来，好连在一起的“偶像”和“雕刻的偶像”同样表示这一点，因为“偶像”和“雕刻的偶像”表示教义的虚假。墙上和房屋上的“破口”，以及看见虚妄和说谎言的先知也表示这一点，是因为“先知”表示教义，“虚妄”表示诸如毫无意义的那类事物；“谎言”表示虚假。但由于圣言中提到这些事物的经文太多，以至于无法在此大量引用，所以我们只引用其中提到“可怜”(译注：wretchedness，或译为祸患、灾祸、灾害等)和“墙”的一些经文，好叫人们知道它们表示通过虚假对真理的拆毁，因而表示不一致。

以赛亚书：

你倚靠自己的恶行，说，无人看见我。你的智慧、你的知识把你引入歧途，你心里说，惟有我，除我以外再没有别人。因此，祸患要临到你，毁灭必忽然来到你身上。(以赛亚书47:10, 11)

此处也描述了那些以为自己知道一切，并且比其他所有人都更聪明，而事实上既不知道，也不理解任何真理的人；因此，对真理的理解从他们那里被夺走。“你的智慧、你的知识把你引入歧途，你心里说，惟有我，除我以外再没有别人”表示他们以为他们比其他所有人都更聪明；“祸患要临到你，毁灭必来到你身上”表示丧失对真理的一切理解。

以西结书：

祸患加上祸患；因此，他们必向先知求异象；但律法已从祭司那里灭没了，谋略已从长老那里断绝了。君王必悲哀，首领必披上惊愕为衣。(以西结书7:26, 27)

此处论述的是教会的荒废，当只有被歪曲的真理时，这种荒废就会发生。“祸患加上祸患”表示来自虚假的虚假；“来自先知的异象”是指教义，在此是指虚假的教义；“律法已从祭司那里灭没了”表示圣言不被理解，因为“律法”表示圣言，“祭司”表示教导它的人；“谋略已从长老那里断绝了”表示公正从聪明中灭亡了；“谋略”表示公正，“长老”表示聪明；“君王必悲哀，首领必披上惊愕为衣”表示不再有任何真理；“君王”表示真理，“首领”表示服务的首要真理。

诗篇：

公正不在他们口中，可怜在他们中间。(诗篇5:9)

此处“可怜”同样表示与任何真理都不一致的虚假。在耶利米书也是如此：

要哀号，要在城墙当中游荡，因为他们的君王，他的祭司和首领要一同被掳去。(耶利米书49:3)

“在城墙当中游荡”是指在虚假所摧毁的真理的当中；“被掳去的君王”表示真理；在一起的“他的祭司和首领”表示生活和教义的良善和真理，如前所述。

以西结书：

当他们建墙时，看哪，他们倒用未泡透的灰抹上。你要对那些抹上未泡透灰的人说，墙要倒塌。人岂不问你们说，你们抹上未泡透的灰在哪里呢？(以西结书13:10–12)

“他们用未泡透的灰抹上的墙”表示被视为一个原则，并且他们通过应用圣言的字义使之看似真理的虚假；“抹”是指应用，和由此表面的确认；“未泡透的灰”表示被歪曲的东西；由于圣言的真理就这样被摧毁，用来确认的真理变成被歪曲的真理，被歪曲的真理本身就是虚假，它们与虚假原则一同灭亡，所以经上说：“看哪，墙要倒塌。人岂不问你们说，你们抹上未泡透的灰在哪里呢？”

何西阿书：

看哪，我必用荆棘堵塞你的道，用墙围困墙，使她找不着你的路。(何西阿书2:6)

“用荆棘堵塞道”是指用邪恶的虚假堵塞一切思维，免得他们看见真理；邪恶的虚假由“荆棘”来表示；“用墙围困墙”是指把虚假堆在虚假上；“她找不着你的路”表示任何真理都无法被看到；这一切发生，是因为真理无法与邪恶的虚假共存，正如天堂无法与地狱共存；真理来自天堂，邪恶的虚假来自地狱；因此，当来自邪恶的虚假掌权时，与天堂的交流就被夺走，在这种情况下，真理无法被看到，即便被其他人说出来，也会被弃绝。因此，那些处于虚假原则的人，如那些处于唯信和因信称义原则的人无法处于任何真理(可参看AE 235—236节)。

237b.让我们举例说明这个主题。那些采取唯信和因信称义作为宗教原则的人当阅读圣言，看到主教导说，人照自己的行为和作为受报应，行善的必上天堂，作恶的必下地狱时，就将他们所行的良善称为信的果子，却不知道，或不想知道，被他们称为信之果子的良善都来自仁爱，无一来自与仁分离的信，也就是所谓的唯信；一切良善都属于仁，真理属于由此而来的信。由此清楚可知，他们败坏圣言。但他们这样做，是因为他们只会将真理应用于他们的原则，还以为如此这两者就可以一致起来；但结果却是，真理灭亡，变成虚假，不仅变成虚假，还变成邪恶。

虚假由此连续不断地接踵而来，这也是显而易见的；因为他们教导说，人所行的善行是寻求功德的，他们不想明白，正如信及其真理来自主，因而不是寻求功德的，仁及其良善也是如此。他们还教导说，一旦接受信，一个人就通过子与父神和解了，无论自此以后所行的邪恶，还是以前所行的邪恶，都不会被归算；因为他们说，所有人都能得救，无论他们曾过着怎样的生活，只要他们接受信，即便在死亡前的时刻接受它。但从虚假原则衍生出来的这些和其它许多东西都与来自圣言的真理不一致，而是摧毁它们，被摧毁的真理就是虚假，甚至是诸如发出臭味的那类虚假。在来世，从这些虚假中能闻到一种难闻的气味，并且这种气味如此难闻，以至于任何善灵都无法忍受它；它就像从病变的肺部发出的臭味。可以引用其它许多例子，这样的例子有很多；事实上，凡从一个虚假原则推论出来的东西都会由此变成一个虚假，因为在推论的过程中，只有它所粘附的原则被关注，它从这原则流出，并被应用于该原则。

唯信和因信称义的宗教的真正品质单从以下事实就能推断出来，即：所有通过生活和教义在自己里面确认这些信条的人在来世都会从自己身上发出一种可憎的通奸气场，就是一个母亲或继母与一个儿子的那种通奸；这种可憎的通奸就对应于他们，而且无论他们往哪里去，都能从他们身上被感知到；我凭这种气场上千次意识到他们的存在。这样一种气场之所以从他们身上流出来，是因为他们玷污了仁爱和圣言的良善；玷污或通奸就对应于对良善的玷污，而淫行对应于对真理的歪曲(参看《属天的奥秘》，2466, 2729, 3399, 4865, 6348, 8904, 10648节)。

流便与辟拉同寝所表相同，辟拉与他父亲生了但和拿弗他利(创世记35:22)；因此，他也受到诅咒(创世记49:4)；由于他污秽了他父亲的榻，所以长子的名分从他那里被夺走，

给了约瑟(哥林多前书5:1)；因为在圣言中，“流便”表示信，在这种情况下表示唯信(参看《属天的奥秘》，3325, 3861, 3866, 3870, 4601, 4605, 4731, 4734, 4761, 6342, 6350节)；“约瑟”表示信之良善(参看《属天的奥秘》，3969, 3971, 4669, 6417节)。

在教会结束时，这些事就会发生，在但以理书，论述尼布甲尼撒所梦见的雕像的地方以这些话预言了这一点：

你既见铁与泥混合，他们必与人的种混合，却不能彼此相合，正如铁与泥不能混合一样。(但以理书2:43)

“铁”表示没有良善的真理；“泥”表示来自人自己的聪明，或自我聪明的虚假；“人的种”表示主的圣言(马太福音13:24, 37)。“他们不能彼此相合，正如铁与泥不能混合一样”表示它们彼此不一致。

154.这一点可通过各种理性考虑来说明。例如，众所周知，使徒们从主那里领受了圣灵的恩赐后，走遍世界上大部分地区传福音，并以口头和书信的形式来传播；这是他们凭自己从主那里如此行的。彼得以一种方式教导和写作，雅各以一种方式教导和写作，约翰以另一种方式，保罗又以一种方式，各人都根据自己特有的聪明来教导和写作。主以自己的灵充满他们；但各人照着各人感知的品质而从中取了一部分，并照着各人能力的品质来使用它。主充满天堂里的所有天使，因为他们在主里面，主也在他们里面；但每位天使都照着他自己的心智状态而说话和行动，有些天使简单，有些天使智慧，因而具有无限的多样性；然而，每位天使都凭自己从主那里说话(和行动)。

教会的每个牧师都是如此，无论他处于真理，还是处于虚假。每个牧师都有自己的表达方式和自己的聪明，每个牧师都出于自己的心智，也就是说，出于他自己所拥有的灵说话。以所有新教徒为例，无论是被称为福音派的，还是被称为改革宗的；他们在路德、梅兰希顿或加尔文所教导的教义上接受教导后，不是这些领袖或他们的教义凭自己通过其追随者说话，而是其追随者凭自己从领袖或教义那里说话。此外，每个教义都可以用上千种方式来解释，因为每个教义都像一个丰饶角，各人从中汲取匹配和适合自己天赋的东西，并照着自己特有的才干来解释它。

这一点可通过心脏在肺部内和肺部上的作用，以及肺部凭自己从心脏那里的反作用来说明；这两者是两个不同的作用，却又是相互结合的。肺部凭自己从心脏那里呼吸；但心脏并不通过肺部呼吸；如果这种情况真的发生了，那么它们都会停止行动。心脏在全身内脏内和内脏上的作用也是如此。心脏将血液输送到各个方向，各个内脏则照着它所发挥的功用的性质，也照着它的功能而从中汲取各自的份，因此，每一个都是以自己的方式(来汲取血液)。

这个真理同样可以通过源于父母的邪恶来说明；这邪恶被称为遗传之恶，在人内和人身上起作用；源于主的良善也是如此，这良善从上面或里面起作用，而这邪恶从下面或外面起作用。如果邪恶通过人行动，那么人就不能改造，也无可指责；如果源于主的良善通过人行动，那么人同样不能改造；但由于良善和邪恶都取决于人的自由选择，所以当人凭自己从邪恶那里行动时，他就有罪了，当他凭自己从良善那里行动时，他就无罪了。既然邪恶是魔鬼，良善是主，那么当人从魔鬼那里行动时，他就有罪了，当他从主那里行动时，他就无罪了。正是每个人所拥有的这种自由选择使得人能够改造。

人的整个内在和整个外在也是如此。这两者是完全不同的，但又相互结合。内在在外在内和外在上起作用，但不通过外在行动；内在有上千个计划，而外在只从中选择那些适合它功用的计划。因为人的内在(内在是指他的自愿和可感知的心智)有一大堆观念在里面，如果这些观念通过人的口流出来，或在说话时流出来，那么这就像一阵狂风从风箱中呼啸而出一样。内在及其内容的普遍性可以比作一片海洋、花坛或花园，而外在只从中选择适合它的功用，或说足够它用的东西。主的圣言就像海洋、花坛或花园；因为当它以某种程度的丰盛存在于人的内在里面时，它并不通过人行动，而是人凭自己从圣言那里说话和行动。主也是如此，因为祂就是圣言，即圣言里面的神性真理和神性良善。主从祂自己或圣言那里在人里面和人身上起作用，但不通过人行动，因为当人从圣言那里行动和说话时，他就是从主那里自由地行动和说话。

但这一点可通过灵魂和身体的相互作用更好地说明。这两者是完全不同的，但又相互结合。灵魂在身体内和身体上起作用，但不通过身体行动，而身体凭自己从灵魂那里行动。灵魂不通过身体行动，因为这两者不会互相商量和深思熟虑；灵魂不会命令或要求身体做这个或那个，或从它的口中说话；身体也不会要求或乞求灵魂给予或提供任何东西；因为属于灵魂的一切也属于身体，相互和可互换地。主的神性和人身也是这样，因为主人身的灵魂是父的神性，人身是父的身体；人身不会要求它自己的神性告诉它说什么、做什么。因此，主说：

到那日，你们要奉我的名来求；我并不对你们说，我要为你们向父祈求，父自己爱你们，因为你们已经爱我。(约翰福音16:26, 27)

“到那日”是指祂得了荣耀之后，也就是说，祂与父完全绝对地合一之后。这个奥秘来自主自己，是给那些将属于祂的新教会之人的。