236a.启3:17.“因为你说，我是富足，已经发了财，什么都不缺”表示他们的信，即他们相信自己比其他人更处于真理。这从“说”、“富足”和“已经发了财，什么都不缺”的含义清楚可知。“说”涉及他们所相信的东西；因为此处论述的是那些处于唯信的人，“说”表示他们的信。此外，“说”在灵义上表示思考，因为所说的话都是从思维中发出来的，思维是属灵的；它属于人的灵，而来自思维的说和言语是属世的，因为它们属于身体。因此，在圣言中，“说”照着所论述的主题而具有各种不同的含义。“富足”是指拥有真理和良善的知识或认知，并由此变得聪明和智慧，这一点可见于下文。“已经发了财，什么都不缺”是指知道一切，以至于什么都不缺。

那些持守唯信和因信称义教义的人就是这样，或具有这种性质，那些未处于那信的人并不知道这一点，尽管他们当中就有这样的人；但他们就是这样，我已通过大量经历得以知道这一点。我与许多在世时因自己知道关于唯信和因信称义的许多事，就是诸如心思简单的人所不知道的那些事而自以为比别人更聪明和智慧的人交谈过；他们称这些事为内在事物和教义的秘密；他们以为他们知道并理解一切，以至于什么都不缺少。他们当中有许多人还写了关于唯信和因信称义的东西。但向他们说明，他们对真理一无所知，那些过着信仰的生活，也就是很仁爱，但不明白唯信称义的人远比他们聪明和智慧得多。还说明，他们所知道的东西不是真理，而是虚假；知道并思考虚假不是聪明和智慧，因为聪明与真理有关，智慧与由此而来的生活有关。其原因也透露给他们，即：他们未处于对真理的属灵情感，只处于对知道他们的领袖或有学问的人，一些人为了自己的职业，一些人为了博学的名声所教导的东西的属世情感；那些处于属世情感，未处于属灵情感的人以为，当他们知道这些东西时，就知道了一切，尤其那些通过圣言的字义确认这些东西，通过推理的谬误而将它们与其它虚假联系起来的人。

236b.我还要根据经历说一说这些事。有些灵人活在世上时曾被其他人视为有学问的人，他们接受检查，以查看他们是否知道什么是属灵之信。他们说，他们知道；因此，他们被送到那些处于属灵之信的人那里；当他们得以与这些人交流时，发觉他们没有信，不知道信是什么。那时，他们被问到，对于他们教会的整个教义基于其上的唯信，他们现在信的是什么，但他们很羞愧，并且目瞪口呆。教会里许多有学问的人被问他们是否知道什么是重生。他们回答说，他们知道重生就是洗礼，因为主说，人若不是从水和灵生的，就不能进神的国；但当向他们说明，洗礼不是重生，“水和灵”表示真理和照之的生活，没有人能进入天堂，除非他通过这些真理重生时，他们离开了，并承认自己的无知。此外，当被问到天使，天堂和地狱，人死后的生活，以及其它许多事时，他们一无所知，这些事都像他们心智中的幽暗。因此，他们承认他们曾以为自己知道一切，但现在却意识到，他们几乎什么都不知道。在灵界，知道一些事是指知道真理的一些事；但知道虚假就是什么都不知道，因为这种知道或知识里面既没有聪明，也没有智慧。后来他们被告知，主的这些话就是指这种状态，即：“因为你说，我是富足，已经发了财，什么都不缺，却不知道你是不幸、困苦、贫穷、瞎眼、赤身的。”

在圣言中，“富足的(或富人，财主)”表示那些处于真理的人，这是因为属灵的财富不是别的；因此，在圣言中，“财富”表示真理和良善的知识，“富足的(或富人，财主)”表示那些由此处于聪明的人。这一点从以下经文可以看出来，以西结书：

你靠自己的智慧聪明为自己得了财富，得了金银收入你的宝库；你靠你丰富的智慧增加你的财富。(以西结书28:4, 5)

这些话是对推罗的首领说的，推罗的首领在灵义上表示那些处于真理的知识或认知的人；“财富”表示总体上这些知识本身；收入宝库的金子表示良善的知识，收入宝库的银子表示真理的知识。这些表示知识，这一点是很明显的，因为经上说：“你靠自己的智慧聪明为自己得了财富，你靠你丰富的智慧增加你的财富。”“推罗的首领” 表示那些处于真理的知识之人，因为“首领”表示首要真理(参看《属天的奥秘》，1482, 2089, 5044节)；“推罗”表示真理的知识(AC 1201节)；“宝库”表示对知识的拥有(AC 1694, 4508, 10227节)；“金”表示良善，“银”表示真理(AC 1551—1552, 2954, 5658节)。

撒迦利亚书：

推罗堆起的银子如尘土，堆起金子如街上的泥土；看哪，主必使她贫穷，将她的财富击落海中。(撒迦利亚书9:3, 4)

此处“推罗”也表示那些为自己获得银子、金子和财富所指的知识之人。诗篇：

推罗的女儿，就是君王的女儿必给你带来礼物；民中的富足人必求你的脸面。(诗篇45:12, 13)

此处描述的是“推罗的女儿”所表示的对真理的情感方面的教会，因为“女儿”表示情感方面的教会(《属天的奥秘》，3262, 3963, 6729, 9059节)；“君王”表示真理(AC 1672, 2015, 2069, 3670, 4575, 4581, 4966, 6148节)。因此，经上说，推罗的女儿必带来礼物，民中的富足人必求你的脸面；“民中的富足人”是指那些富有真理的人。

何西阿书：

以法莲说，我果然成了富足，为自己找到财富，我的一切劳碌不能找出我有可算为罪的罪孽；但我要晓谕众先知，我要加增异象。(何西阿书12:8, 10)

“我成了富足，为自己找到财富”不是指富有世俗的财富和财物，而是指富有天上的财富和财物，也就是真理和良善的知识；因为“以法莲”表示那些属于教会之人的理解力，当圣言被阅读时，这理解力就被光照(《属天的奥秘》，5354, 6222, 6238, 6267节)。因此，经上说：“我要晓谕众先知，我要加增异象。”“先知”，以及“异象”表示教义的真理。

耶利米书：

耶和华要照各人的道路和他作为的果子给予各人；那不按公平得财的，好像鹧鸪聚而不生产；到了他日子的中间，他必离弃它们，他终久成为愚顽人。(耶利米书17:10, 11)

此处论述的主题是那些为自己获得知识或认知，只是为了知识，没有其它目的的人；然而，知识应当从属于生活。这就是“好像鹧鸪聚而不生产”、“不按公平得财”、“终久成为愚顽人”所表示的。由于真理和良善的知识应当从属于生活，生活会通过这些知识而得以完善，所以经上说：“耶和华要照各人的道路和他作为的果子给予各人。”

路加福音：

你们无论什么人，若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒。(路加福音14:33)

人若不知道在圣言中，“所有的”表示属灵的财富和财物，也就是来自圣言的知识，就只知道他应该剥去自己的一切财富，才能得救；而事实上，这并不是这些话的意思。“所有的”在此表示属于人自己的聪明或自我聪明的一切，因为没有人能从自己变得智慧，只能从主变得智慧；因此，“撇下一切所有的”是指不将任何聪明和智慧归于自己，不这样做的人不能被主教导，也就是说，不能作祂的门徒。

那些不知道富人表示那些拥有真理和良善的知识，因而拥有圣言的人，穷人表示那些没有知识，却渴望知识的人之人，只知道穿着紫色细麻衣的富人和被放在富人门口的穷人(路加福音16章)是指这些话平常意义上的富人和穷人；而事实上，那里的富人或财主是指拥有圣言的犹太民族，圣言包含一切真理和良善的知识；他所穿的紫色衣表示纯正的良善(《属天的奥秘》，9467节)；细麻表示纯正的真理(《属天的奥秘》，5319, 9469, 9596, 9744节)；被在他门口的穷人是指在教会之外，没有圣言，却渴望天堂和教会的真理和良善的民族或外邦人。由此清楚可知，富足的或富人表示那些拥有圣言，从而拥有真理和良善的知识之人，因为圣言包含这些知识。

在路加福音，向以利沙伯所说的预言中也是如此：

神叫饥饿的得饱美物，打发富足的空手而去。(路加福音1:53)

“饥饿的”是指那些渴望知识的人，这些人是接受主和来自祂的教义的外邦人；但“富足的”是指那些因拥有圣言而拥有知识的人，这些人是犹太人；然而，他们并不想知道来自圣言的真理，因而不接受主和来自祂的教义。后者就是被打发空手而去的富足人；前者则是得饱美物的饥饿人。

826.启13:14.“他因赐他在兽面前所行的迹象，就迷惑住在地上的人”表示通过来自圣言的证明，结合来自属世人的推理说服那些属教会的人相信它们是真理。这从“迷惑”、“住在地上的人”、“迹象”和“兽”的含义清楚可知：“迷惑”是指说服人相信虚假就是真理，因为虚假的说服就是迷惑。“住在地上的人”是指那些属教会的人(参看AE 821a节)。“迹象”是指证明和由此而来的说服(参看AE 824节)，在此是指来自圣言字义的证明。这些迹象行在其面前的“兽”是指来自属世人的推理(对此，参看AE 774节)。此处“这兽在另一只兽面前所行的迹象”表示来自圣言字义的证明，结合来自属世人的推理，因为行迹象的“兽”表示来自圣言字义的确认；而这些迹象行在其面前的“兽”表示来自属世人的推理。因此，在这种情况下，它表示来自圣言字义的确认与这些推理的结合；当这些结合在一起时，它们就变成证明和说服。因为在属灵事物上，来自属世人的推理在世人面前是没有用的；但当这些推理从圣言被确认时，它们就有用了。原因在于，圣言是神性，在字义上由真理的表象和对应构成，只有被光照的人才能看到其中隐藏在里面的真正真理；而没有被光照的人可能会提取这些真理的表象来确认虚假就是真理，因为对一个没有被光照的人来说，谬误掌权，而他的推理来自谬误。然而，一个被光照的人既从属灵之光，同时也从属世之光观看；他里面的属世之光被属灵之光光照。但一个没有被光照的人只从与属灵之光分离的属世之光观看，这光在属灵事物上不是光，而是幽暗。然而，当虚假被确认时，这幽暗看上去就好像是真理之光，但它却像地狱里的光，在地狱里的人眼里，这光看似光；可一旦来自天堂的光进入，地狱里的光就变成纯粹的幽暗，他们的思维则变得迟钝。在地狱里，那些由于被赋予比其他人更内在的思考能力而更深地说服自己相信虚假的人在幻想之光中，这光有点明亮；然而，因着来自天堂的光线的流注，它却变成更黑的幽暗。这就是从圣言字义通过基于属世人的谬误的推理对虚假的确认之光。由此清楚可知，确认虚假，甚至直到摧毁天上神性真理的光就是地狱之光。

由于前文论述了善行，所以我要在此继续这个主题，并说明什么是对主之爱。所有从主处于对主之爱的人都在第三层或至内层天堂；他们就是诸如拥有写在生命或生活中，不像低层天堂的天使那样写在记忆中的真理的那类天使；这就是为何那些在第三层天堂的天使从不谈论真理，只听别人谈论真理，回答要么是事情就是这样，要么是事情在某些方面是这样，要么是事情不是这样。因为他们在自己里面看到他们所听到的是不是真理；他们不像其他人那样出于思维中的任何看见看到这一点，而出于理解力中对真理的情感看到它。因为对他们来说，一切真理都被刻写在他们的情感上；这些情感从属天之爱，也就是对主之爱获得自己的本质。因此，对他们来说，真理与他们的情感构成一体。由于这些天使从主处于对主之爱，所以他们的内在生命由来自这爱的对良善和真理的纯粹情感构成。因此，他们不谈论真理，而是实行真理，因而实行善行。因为来自这爱的对良善和真理的情感只能存在于行为中，或说必须付诸行动，当它们出来或存在时，它们被称为功用，就是善行所指的。此外，他们在自己里面出于功用或作为所源于的情感来感知功用或作为的品质，还出于几种情感的结合来感知它们之间的不同；因此，他们以内在智慧做一切事。由于他们不思想真理，也不由此谈论它们，只是实行它们，还由于这一切来自他们对主的爱，因而来自情感，他们的生命唯独由情感构成，所以很明显，对主之爱在于出于对真理的情感实行真理，他们的行为是善行；因此，对主之爱就是实行；这就是主在约翰福音中的这些话的意思：

有了我的诫命而又遵行的人，就是爱我的；不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:21, 24)

耶利米书中的这些话是指它们：

我要将我的律法放在他们中间，写在他们心上。他们必不再教导一个人，就是自己的同伴，或一个人，就是自己的弟兄，说，你该认识耶和华，因为所有人，从最小的到至大的，都必认识我。(耶利米书31:33, 34)

“律法”是指圣言的一切，因而是指天堂的一切真理和良善；“在他们中间”表示在他们的生活中；律法要写在上面的“心”表示爱。由此清楚可知，对主之爱的教义何等丰富、包罗万象，因为它是属于爱的一切情感的教义；每种情感都照其完美的品质而拥有刻写在它上面的真理，并在行为中以无限的多样性产生它们。这些情感不是以观念的形式进入理解力，而是以属于意愿的快乐或甜蜜享受的形式来到内在敏感感知这里；因此，它们无法用言语来描述。那些从圣言吸收生活的律法，并照之生活，敬拜主的人就成为第三层天堂的天使。