233.启3:16.“这样，你既是温的”表示那些照着唯信和因信称义的教义生活的人。这从“温的”的含义清楚可知，“温的”是指那些在天堂与地狱之间，从而服侍两个主的人。那些照着唯信和因信称义的教义思考、相信和生活的人就处于这种状态，这一点尚不为人知，因此要说清楚。那些形成教会的人有两种信和由此而来的生活，或生活和由此而来的信之状态；一种状态来自教义，另一种状态来自圣言或基于圣言的讲道。几乎没有人知道这两种状态的存在；然而，它们的确存在，并且在有些人身上行如一体，在许多人身上没有行如一体，我已经通过活生生的经历在刚离世的灵人身上得以看到这一点；因为这些灵人都带着他们生活的一切状态。但只要人们活在世上，他们就无法看到并知道这一点，因为在属灵的事物上，人的灵在自己里面所思想、相信和热爱的东西只能通过言语和外在行为公开显露；就那些属于信的事物而言，这些要么从在教会所领受的教义发出，要么在不出于教义思考的情况下从主在圣言中的诫命发出。有学问的人通常是前一种情况，简单人通常是后一种情况。

因此，首先解释一下出于教义的思维、信和生活是何品质。如今在基督教界，教会的教义声称，唯信得救，爱的生活没有用；还声称，当一个人接受信时，他就称义了；当他如此称义时，自此以后任何邪恶都不再归算给他；因此，人人都得救了，甚至连恶人都得救了，只要他有信，或接受信，哪怕是在生命的最后时刻接受它。因此，那些出于这种教义思考和生活的人忽略了善行，因为他们以为善行不影响人，或无助于人得救。他们也不关心自己思维和意愿的邪恶，无论这些邪恶是与自己相比对他人的蔑视，还是敌意，仇恨，报复，诡诈，欺骗和其它类似邪恶，因为他们以为这些邪恶不会归算给那些因信称义的人。他们心里说，他们不受律法约束，因为主为他们成全了律法，使他们不在诅咒之下，主已将这诅咒担在自己身上了。这就是为何那些根据唯信和由此称义的教义思考、生活和相信的人不在自己的生活中关注神，只关注自己和世界；那些一生中只关注自己和世界的人便与地狱结合，因为所有在地狱里的人都认为良善或邪恶无关紧要。总之，照着那教义生活就是在生活中确认，思想、意愿或实行良善无关紧要，因为拯救不来自这个源头，还确认，如果他们思想、意愿，并且只要不害怕法律，实行邪恶，这也无关紧要，因为诅咒不来自这个源头，只要他们拥有被称为得救之信的信心和倚靠(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，115节)。这些人显然是“温的”，因为每当根据这教义来思考和说话，或讲道时，他们就思想、谈论和传讲神，主，圣言，永生；但当脱离教义来思想和说话时，他们就不思想这些主题了。他们通过这种思维仰望天堂，却通过自己的生活与地狱结合；因此，他们在天堂与地狱之间，而在两者之间，或说处于这种状态的人就是温的。这些话是指着当教会之人的信和生活来自教会的教义时，他们的信和由此而来的生活的状态说的。

现在要说一说当教会之人的信和生活来自圣言时，他们的信和由此而来的生活的状态。那些生在接受唯信和因信称义教义的教会之人，多半不知道唯信是什么，也不知道称义是什么意思；因此，当听到所传讲的这些事时，他们就认为意思是要按照神在圣言中的诫命生活，因为他们认为这就是信，以及称义，不更深地进入教义的秘密。当这些人被教导唯信和因信称义时，他们只认为唯信就是思想神和救恩，以及他们当如何生活；称义就是在神面前生活。在教会里，所有得救的人都被主保守在这种思维和信的状态；他们离世之后就会在真理上接受教导，因为他们能接受教导。但前面所说的那些按照唯信和因信称义的教义生活的人就成了瞎子，因为唯信不是信，因此，唯信称义什么都不是。唯信不是信(参看《最后的审判》，33–39节)。

由此可见“温的”是指谁，即那些心里这样想的人：如果我思想、意愿并实行良善，这能说明什么呢？因为这样做并不拯救人，我有信就足够了；再者，如果我思想和意愿邪恶，这又能说明什么呢？因为这样做不会诅咒人。他们就这样放松了对自己的思维和意图，也就是自己灵的一切约束；因为正是灵在思考和打算，实行则与其完全一致。不过，要知道，很少有人照着教义如此生活，尽管讲道者以为所有听他们讲道的人都会如此行，或受他们影响。事实上，按照主的圣治，极少有人这样，因为“温”者的命运与亵渎者的命运没什么两样，他们的命运是，他们在世上的生活结束后，他们从圣言所知道的一切都从他们那里被夺走，然后他们只剩下他们灵的思维和爱。当他们从圣言所拥有的思维被夺走时，他们就成了最愚蠢的；他们在天堂之光中看上去就像外面包着一些皮肤的烧焦的骨架。关于亵渎和亵渎者的命运，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(172节)。

937.“摩西”表示旧约圣言，这一点可从圣言中提到他的某些经文明显看出来。不过，在一些经文中，“摩西”是指严格意义上的律法，也就是从西乃山上所颁布的律法；在另一些经文中，“摩西”则指广泛意义上的律法，也就是历史圣言；而在此处，他是指旧约圣言，无论历史的还是预言的。“摩西”之所以表示圣言，是因为十诫，以及后来的五经，也就是圣言的第一部分，不是来自摩西，而是经由他来自主。经上提到摩西以代替律法和圣言，这一点从以下经文明显看出来。路加福音：

亚伯拉罕对他说，他们有摩西和先知，让他们听他们吧。他们若不听摩西和先知，即使有一个从死里复活的，他们也是不信服。(路加福音16:29, 31)

此处“摩西和先知”与别处的“律法和先知”是一个意思，即表示历史和预言的圣言。同一福音书：

耶稣从摩西和众先知开始，把所有关于自己的经文，都解释了。(路加福音24:27)

又：

摩西的律法、先知书和诗篇上所记关于我的一切事，都必须应验。(路加福音24:44)

约翰福音：

腓力说，我们遇见了耶稣，就是摩西在律法上所写的那一位。(约翰福音1:45)

同一福音书：

摩西在律法上吩咐我们。(约翰福音8:5)

但以理书：

在神仆人摩西律法上所写的咒诅和誓言，都倾在我们身上，因我们得罪了祂。这一切灾祸临到我们身上，是照摩西律法上所写的。(但以理书9:11, 13)

约书亚记：

约书亚将摩西律法的抄本写在祭坛的石头上。(约书亚记8:32)

约翰福音：

摩西传律法给你们。摩西传割礼给你们。人若在安息日受割礼，免得破坏摩西的律法。(约翰福音7:19, 22, 33)

马可福音：

摩西说，当孝敬父母。(马可福音7:10)

主通过摩西所做的事因代表而被归于摩西；因此，“摩西律法”和“主的律法”在路加福音都被提及：

按摩西律法满了洁净的日子，他们带着祂上耶路撒冷去(正如主的律法上所记，凡打开子宫的男子必称圣归主)，好照主的律法上所说，或用一对斑鸠，或用两只雏鸽献祭。(路加福音2:22–24, 39)

由于摩西代表律法，所以在西乃山上，他被允许来到主面前，在那里不仅接受法版，还倾听律法的条例和典章，并把它们吩咐给百姓。经上补充说，好叫他们因此可以永远信摩西了：

耶和华对摩西说，看哪，我要在云雾中临到你那里，叫百姓在我与你说话的时候可以听见，也可以永远信你了。(出埃及记19:9)

经上说“在云雾中”，是因为“云”表示字面上的圣言。因此，当摩西在西乃山上来到主面前时，他进入云中(出埃及记20:21; 24:2, 18; 34:2–5)。“云”表示圣言的字义(参看AE 36, 594, 905, 906节)。

由于摩西代表律法或圣言方面的主，所以：

当摩西从西乃山上下来时，他的面皮发光；因此，当他与百姓说话时，就用帕子蒙上脸。(出埃及记34:28–35)

“脸发光”表示律法的内在，因为这律法的内在处于天堂之光。他与百姓说话时，之所以蒙上脸，是因为圣言的内在被遮盖了，因而对那百姓来说是模糊的，免得他们无法承受它的任何光。

由于摩西代表历史圣言方面的主，以利亚代表预言圣言方面的主，所以当主变了形像时，只见摩西和以利亚与祂交谈(马太福音17:3)。当主的神性出现在世界上时，只有那些表示圣言的人才能与主交谈，因为与主的一切对话都是通过圣言进行的。以利亚代表圣言方面的主(可参看AE 624e节)。

由于摩西和以利亚合在一起代表圣言，所以在玛拉基书，经上说以利亚是在主之前被差来的那一位，也提到摩西和以利亚这两个人：

你们当记念我仆人摩西的律法，就是我在何烈山为以色列众人所吩咐他的律例典章。看哪，耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去。(玛拉基书4:4–6)

先知以利亚是指施洗约翰，因为他和以利亚一样，都代表圣言(参看AE 624c, 724b)。