史威登堡神学著作
233.启3:16.“这样,你既是温的”表示那些照着唯信和因信称义的教义生活的人。这从“温的”的含义清楚可知,“温的”是指那些在天堂与地狱之间,从而服侍两个主的人。那些照着唯信和因信称义的教义思考、相信和生活的人就处于这种状态,这一点尚不为人知,因此要说清楚。那些形成教会的人有两种信和由此而来的生活,或生活和由此而来的信之状态;一种状态来自教义,另一种状态来自圣言或基于圣言的讲道。几乎没有人知道这两种状态的存在;然而,它们的确存在,并且在有些人身上行如一体,在许多人身上没有行如一体,我已经通过活生生的经历在刚离世的灵人身上得以看到这一点;因为这些灵人都带着他们生活的一切状态。但只要人们活在世上,他们就无法看到并知道这一点,因为在属灵的事物上,人的灵在自己里面所思想、相信和热爱的东西只能通过言语和外在行为公开显露;就那些属于信的事物而言,这些要么从在教会所领受的教义发出,要么在不出于教义思考的情况下从主在圣言中的诫命发出。有学问的人通常是前一种情况,简单人通常是后一种情况。
因此,首先解释一下出于教义的思维、信和生活是何品质。如今在基督教界,教会的教义声称,唯信得救,爱的生活没有用;还声称,当一个人接受信时,他就称义了;当他如此称义时,自此以后任何邪恶都不再归算给他;因此,人人都得救了,甚至连恶人都得救了,只要他有信,或接受信,哪怕是在生命的最后时刻接受它。因此,那些出于这种教义思考和生活的人忽略了善行,因为他们以为善行不影响人,或无助于人得救。他们也不关心自己思维和意愿的邪恶,无论这些邪恶是与自己相比对他人的蔑视,还是敌意,仇恨,报复,诡诈,欺骗和其它类似邪恶,因为他们以为这些邪恶不会归算给那些因信称义的人。他们心里说,他们不受律法约束,因为主为他们成全了律法,使他们不在诅咒之下,主已将这诅咒担在自己身上了。这就是为何那些根据唯信和由此称义的教义思考、生活和相信的人不在自己的生活中关注神,只关注自己和世界;那些一生中只关注自己和世界的人便与地狱结合,因为所有在地狱里的人都认为良善或邪恶无关紧要。总之,照着那教义生活就是在生活中确认,思想、意愿或实行良善无关紧要,因为拯救不来自这个源头,还确认,如果他们思想、意愿,并且只要不害怕法律,实行邪恶,这也无关紧要,因为诅咒不来自这个源头,只要他们拥有被称为得救之信的信心和倚靠(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,115节)。这些人显然是“温的”,因为每当根据这教义来思考和说话,或讲道时,他们就思想、谈论和传讲神,主,圣言,永生;但当脱离教义来思想和说话时,他们就不思想这些主题了。他们通过这种思维仰望天堂,却通过自己的生活与地狱结合;因此,他们在天堂与地狱之间,而在两者之间,或说处于这种状态的人就是温的。这些话是指着当教会之人的信和生活来自教会的教义时,他们的信和由此而来的生活的状态说的。
现在要说一说当教会之人的信和生活来自圣言时,他们的信和由此而来的生活的状态。那些生在接受唯信和因信称义教义的教会之人,多半不知道唯信是什么,也不知道称义是什么意思;因此,当听到所传讲的这些事时,他们就认为意思是要按照神在圣言中的诫命生活,因为他们认为这就是信,以及称义,不更深地进入教义的秘密。当这些人被教导唯信和因信称义时,他们只认为唯信就是思想神和救恩,以及他们当如何生活;称义就是在神面前生活。在教会里,所有得救的人都被主保守在这种思维和信的状态;他们离世之后就会在真理上接受教导,因为他们能接受教导。但前面所说的那些按照唯信和因信称义的教义生活的人就成了瞎子,因为唯信不是信,因此,唯信称义什么都不是。唯信不是信(参看《最后的审判》,33–39节)。
由此可见“温的”是指谁,即那些心里这样想的人:如果我思想、意愿并实行良善,这能说明什么呢?因为这样做并不拯救人,我有信就足够了;再者,如果我思想和意愿邪恶,这又能说明什么呢?因为这样做不会诅咒人。他们就这样放松了对自己的思维和意图,也就是自己灵的一切约束;因为正是灵在思考和打算,实行则与其完全一致。不过,要知道,很少有人照着教义如此生活,尽管讲道者以为所有听他们讲道的人都会如此行,或受他们影响。事实上,按照主的圣治,极少有人这样,因为“温”者的命运与亵渎者的命运没什么两样,他们的命运是,他们在世上的生活结束后,他们从圣言所知道的一切都从他们那里被夺走,然后他们只剩下他们灵的思维和爱。当他们从圣言所拥有的思维被夺走时,他们就成了最愚蠢的;他们在天堂之光中看上去就像外面包着一些皮肤的烧焦的骨架。关于亵渎和亵渎者的命运,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(172节)。
182.(8)出于同样的原因,除非主建立一个新天堂和一个新教会,否则没有肉体能得救。在马太福音,经上说:
那时必有大灾难,从世界的起头直到如今,没有这样的灾难,将来也不会有。若不缩短那些日子,凡肉体都不会得救。(马太福音24:21, 22)
这一章论述了“时代的完结”,“时代的完结”是指当今教会的结束;因此,“缩短那些日子”是指结束这个教会,并建立一个新教会。谁不知道除非主降世,并施行救赎,否则没有肉体能得救?施行救赎是指建一个新天堂和一个新教会。主在福音书(马太福音24:30, 31; 马可福音13:26; 路加福音12:40; 21:27)和启示录,尤其启示录的最后一章中预言,祂会再次降世。前面关于救赎那一章(TCR 114-137节)已经说明,如今为了人可以得救,祂正在通过形成一个新天堂和建立一个新教会而完成一次救赎。
有一个迄今为止不为人知的伟大奥秘或真理,即:除非主建立一个新教会,否则没有肉体能得救;这个奥秘或真理是这样:只要龙及其团伙仍留在他被扔在的灵人界,就没有与神性良善结合的任何神性真理能在不被败坏和歪曲,或不灭亡的情况下通过灵人界到达地上的人那里。这就是启示录中这些话的意思:
龙被摔在地上,他的使者也同他被摔下去。只是住在地与海上的有祸了,因为魔鬼发大怒下到他们那里去了。(启示录12:9, 12, 13)
但当那龙被扔进地狱时(启示录20:10),约翰就看见一个新天和一个新地,并看到新耶路撒冷由神那里从天而降(启示录21:1, 2)。“龙”是指那些处于当今教会的信仰之人。
在灵界,我曾多次与那些相信唯信使人称义的人交谈。我告诉他们说,他们的教义既是错误的,也是荒谬的;它在属灵事物上给人带来自满、瞎眼、沉睡和黑夜,最终给灵魂带来死亡。我劝他们放弃,但得到的答复是:“为什么放弃它?这是神职人员可以声称比平信徒更有学问的唯一理由。”我回答说:“在这种情况下,他们不会视灵魂的拯救为目标,而是视自己卓越的声誉为目标。由于他们将圣言中的真理应用于自己的虚假原则,从而玷污了它们,所以他们就是深渊或无底坑的使者,被称为亚巴顿和亚玻伦(启示录9:11),这些名字表示那些通过彻底歪曲圣言而摧毁教会的人。”但他们回答说:“你是什么意思?正因我们知道唯信的奥秘,所以我们才是神谕,并从它那里,如同从一个圣所那里给出回应;因此,我们不是亚玻伦,而是阿波罗。”听到这个答复,我气愤地说:“如果你们是阿波罗,那么你们也是利维坦,你们的领袖是弯曲的利维坦,你们其余的人是伸展的利维坦,神必用祂又大又强有力的剑察罚你们(以赛亚书27:1)。”但他们却嘲笑这些话。
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