232.“巴不得你或冷或热”表示倒不如没有信，或只有仁。这从“巴不得你或冷”和“或热”的含义清楚可知：“巴不得你或冷”是指倒不如没有信，如下文所述；“或热”是指只有仁。我们将在适当地方解释何谓唯仁；首先在此说明什么叫没有信。那些处于唯信教义的人的确没有信，唯信不是属灵之信，或教会的信；然而，他们拥有一种属世之信，这种信可称为一种说服性的信。因为他们相信圣言是神性，相信永生、赦罪和其它许多事；但对那些没有仁的人来说，这种信是一种说服性的信；说服性的信就本身而言，与对在世上从其他人那里听来并相信的未知之事的信没什么不同，尽管他们看不见，也不理解这些未知的事，只因为它们是由某个被认为值得信赖的人说的。因此，这不是他们自己的信，只是别人在他们自己里面的信；这种信与一个生来瞎眼，触觉迟钝的人对世上的色彩和视觉对象的信没什么两样，而且这样一个人对这些事物持有一种除了他自己没有人知道的奇怪观念。这种信被称为历史的信，根本不是属灵的信，不是教会的信所应该是的样子。属灵的信，或教会的信完全来自仁，以至于本质上就是仁；此外，对那些处于仁的人来说，被相信的属灵事物出现在光中。我从经历中声明这一点；因为凡在世上过着仁爱生活的人在来世都会看见他所相信的真理，而那些处于唯信的人什么也看不见。

尽管如此，纯历史的信仍通过对神、天堂和永生的思考，但仅通过模糊的思考，而不是通过仁爱的情感(因为它没有这种情感)而与天堂有某种程度的结合。因此，这些人通过他们所拥有的情感，也就是爱自己、爱世界的情感而与地狱结合。由此可见，他们在天堂与地狱之间，因为他们用眼睛注视天堂，用心注视地狱。如此行就是亵渎，亵渎者在来世的命运是最糟糕的。亵渎就是相信神，圣言，永生和圣言的字义所教导的许多事，却仍过着违背它们的生活

这就是为何经上说“巴不得你或冷或热”；因为冷，也就是没有信的人不会亵渎；热，也就是只有仁的人也不会亵渎。至于什么是亵渎，它的性质是什么，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(169, 172节)；什么是说服性的信，它的性质是什么(NJHD 116–119节)；以及没有仁，就没有属灵之信(《最后的审判》，33–39节)。现在我简要说明什么叫唯仁。仁本质上是属灵情感，但唯仁是属世情感，不是属灵的；因为仁本身作为属灵情感，是通过来自圣言的真理形成的；它在何等程度上通过这些真理形成，就在何等程度上是属灵的。但唯仁作为属世情感，不是通过来自圣言的任何真理形成的，而是通过听讲述，却没有留意和学习真理而存在于人身上；因此，唯仁没有信，因为信属于真理，真理属于信。

782.“口像狮子的口”表示来自摧毁教会真理的虚假的推理。这从“口”和“狮子”的含义清楚可知：“口”是指思维(参看AE 580节)；但在此是指推理(对此，我们稍后会提到)；“狮子”是指在其能力方面的地狱虚假(对此，参看AE 278c节)。这是因为“狮子”表示神性真理，故在圣言中，主也被称为“狮子”；因此，“狮子”在反面意义上表示在其摧毁神性真理，因而摧毁圣言的能力方面的地狱虚假；这尤其是由对圣言的玷污和歪曲造成的。由于狮子是所有动物中最有力量的，并且它的力量照着它对吞吃、因而抓住猎物，并把它撕碎的欲望而增长，所以“狮子”也表示对摧毁圣言真理的渴望。在灵界，“狮子”也代表类似事物，因为狮子也出现在那里；不过，狮子的形式是由那些拥有玷污和歪曲圣言的真理，由此毁灭它们的大能之人的渴望产生的表象；伴随他们的这种能力照着他们的推理能力而增长。这就是为何在圣言中，“狮子”在反面意义上表示摧毁教会真理的地狱虚假。由于这就是“狮子”所表示的，还由于像豹，脚像熊脚的“兽”表示确认信仰与生活分离的推理，圣言的良善和真理因这些推理而被玷污和歪曲，所以像狮子口的这兽的“口”表示来自摧毁圣言真理的虚假的推理。从严格意义上说，“口”表示思维；但由于人的言语从口而出，所以“口”表示从思维流出的各种东西，如教导、讲道、推理；在此是推理，因为此处所论述的“兽”表示来自属世人的推理。不过，在解释本章5–7经文时，我们会详述这个主题，在这几节经文中，出现了这些话：

又赐给他说夸大亵渎话的口；又有权柄赐给他，可以行事四十二个月。他就开口亵渎神，亵渎祂的名和祂的帐幕，以及那些住在天上的。又赐予他与圣徒作战，并且胜过他们。(启示录13: 5–7)

从那里的解释可以看出他们的能力和渴望的性质，以及他们通过推理所拥有的歪曲圣言真理、玷污圣言良善的能力的性质。