232.“巴不得你或冷或热”表示倒不如没有信，或只有仁。这从“巴不得你或冷”和“或热”的含义清楚可知：“巴不得你或冷”是指倒不如没有信，如下文所述；“或热”是指只有仁。我们将在适当地方解释何谓唯仁；首先在此说明什么叫没有信。那些处于唯信教义的人的确没有信，唯信不是属灵之信，或教会的信；然而，他们拥有一种属世之信，这种信可称为一种说服性的信。因为他们相信圣言是神性，相信永生、赦罪和其它许多事；但对那些没有仁的人来说，这种信是一种说服性的信；说服性的信就本身而言，与对在世上从其他人那里听来并相信的未知之事的信没什么不同，尽管他们看不见，也不理解这些未知的事，只因为它们是由某个被认为值得信赖的人说的。因此，这不是他们自己的信，只是别人在他们自己里面的信；这种信与一个生来瞎眼，触觉迟钝的人对世上的色彩和视觉对象的信没什么两样，而且这样一个人对这些事物持有一种除了他自己没有人知道的奇怪观念。这种信被称为历史的信，根本不是属灵的信，不是教会的信所应该是的样子。属灵的信，或教会的信完全来自仁，以至于本质上就是仁；此外，对那些处于仁的人来说，被相信的属灵事物出现在光中。我从经历中声明这一点；因为凡在世上过着仁爱生活的人在来世都会看见他所相信的真理，而那些处于唯信的人什么也看不见。

尽管如此，纯历史的信仍通过对神、天堂和永生的思考，但仅通过模糊的思考，而不是通过仁爱的情感(因为它没有这种情感)而与天堂有某种程度的结合。因此，这些人通过他们所拥有的情感，也就是爱自己、爱世界的情感而与地狱结合。由此可见，他们在天堂与地狱之间，因为他们用眼睛注视天堂，用心注视地狱。如此行就是亵渎，亵渎者在来世的命运是最糟糕的。亵渎就是相信神，圣言，永生和圣言的字义所教导的许多事，却仍过着违背它们的生活

这就是为何经上说“巴不得你或冷或热”；因为冷，也就是没有信的人不会亵渎；热，也就是只有仁的人也不会亵渎。至于什么是亵渎，它的性质是什么，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(169, 172节)；什么是说服性的信，它的性质是什么(NJHD 116–119节)；以及没有仁，就没有属灵之信(《最后的审判》，33–39节)。现在我简要说明什么叫唯仁。仁本质上是属灵情感，但唯仁是属世情感，不是属灵的；因为仁本身作为属灵情感，是通过来自圣言的真理形成的；它在何等程度上通过这些真理形成，就在何等程度上是属灵的。但唯仁作为属世情感，不是通过来自圣言的任何真理形成的，而是通过听讲述，却没有留意和学习真理而存在于人身上；因此，唯仁没有信，因为信属于真理，真理属于信。

765.启12:16.“地却帮助妇人；那地开口吞了那龙从口中吐出来的河”表示那些属于一个没有处于真理的教会之人提供帮助，不接受那些处于与仁分离之信的人的狡猾推理。这从“地”、“帮助妇人”、“开口吞了那龙从口中吐出来的河”的含义清楚可知：帮助妇人的“地”是指没有处于真理的教会，因为此处“地”是指妇人所逃往的旷野的地，在那里有神给她预备的地方。“旷野的地”表示没有处于真理的教会，因为它没有处于良善，这一点从“地”和“旷野”的含义明显看出来：“地”是指教会(参看AE 29, 304, 417a, 697, 741—742, 752节)，“旷野”是指没有真理的地方(对此，可参看AE 730节)。“帮助妇人”是指给被称为圣耶路撒冷的新教会提供帮助；“开口吞了那龙从口中吐出来的河”是指(不接受)那些处于与仁分离之信的人的敏锐推理；因为龙从他口中吐出的“水河”表示基于虚假的敏锐推理，这从之前的两个章节明显看出来；“开口吞”当论及“地”所表示的教会时，表示拿走；由于一个事物当不被接受时，就被拿走，所以它表示不接受。

这些事必须理解如下：前面说“妇人逃到旷野，在那里有神给她预备的地方”，后来说“她得了鹰的翅膀，飞到自己的地方”，这表示被称为新耶路撒冷的教会在成长直到完全期间，要逗留在那些处于与仁分离之信的教义之人中间，直到规定它可以在许多人当中。但这个教会有龙，他们不仅在教义上，还在生活上将信与善行分离；不过，在这个教会中，其他过着信仰生活，也就是仁爱的人不是龙，尽管这些人在他们中间，因为这些人只知道，正是遵照教义，信才结出果子，也就是善行，使人称义并得救的信就是相信圣言中的话，并实行它们。而龙们却持有完全不同的看法；不过，前者并不理解他们的看法是什么，并因不理解而不接受它们。由此清楚可知，“帮助妇人，并吞了那龙从口中吐出来的河”的“地”表示由那些不是龙的人构成的教会。至于“龙”所指的那些人对信仰与善行的分离，以及它们的结合的推理是什么，何等狡猾，甚至有害，主若愿意，将在别处揭示；那些推理只存在于有学问的教会领袖中间，教会之人并不知道它们，因为这些人不理解；因此，被称为圣耶路撒冷的新教会得到这些人的帮助，也得到成长。