231.“你也不冷也不热”表示它在天堂与地狱之间，因为它没有仁。这从“冷”和“热”的含义清楚可知：“冷”是指未处于属灵之爱，而是处于地狱之爱(对此，我们稍后会提到)；“热”是指处于属灵之爱(对此，我们也稍后会提到)。由此清楚可知，“不冷也不热”表示既未处于地狱之爱，也未处于属灵之爱，而是在这两者之间，在这两者之间的人在地狱与天堂之间。

那些处于唯信，或与仁分离之信的人就处于这种状态，这一点迄今为止尚不为人知；但事实就是这样，这一点从写给该教会天使的信的每个细节清楚看出来，也可从这一考虑看出来：那些处于与仁分离之信的人为自己、世界和属世的欲望活着，如此生活的人就处于地狱之爱；然而，这些人又通过阅读圣言，聆听由此而来的讲道，领受圣餐，以及只保留在记忆中的来自圣言的许多东西而仰望天堂；当他们这样做时，就处于某种属灵之热；但这不是属灵之热，或属灵之爱，因为他们没有照圣言生活；因此，他们既不热也不冷。此外，他们也这样将心智引到两个方向上，或说将心智分成两半，即：他们通过圣言的东西转向天堂，通过生活的东西转向地狱，从而停在这两者之间。当具有这种性质的人进入来世时，他们渴望上天堂，说他们有信，阅读圣言，聆听讲道，经常领受圣餐，并希望通过这些事得救。但当他们的生命接受检查时，却发现它完全就是属地狱的，也就是说，他们认为敌意、仇恨、报复、诡诈和骗人的计谋无关紧要；当他们做正直、诚实和公义的事时，那也只是外在形式，是为了在世人面前这样表现，而内心里，或在他们的灵里，他们却有其它想法，也有许多相反的想法，认为思维和意图无关紧要，只要它们不在世人面前公开显露就行了。这就是为何他们的灵在从肉体中释放出来时，会具有这种品质，因为正是人的灵在思考和意图。

他们就是主在马太福音中的这些话所说的人：

当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？但那时我必向他们声明，我从来不认识你们，你们这些作孽的人，离开我吧。(马太福音7:22, 23)

他们也是主在路加福音中的这些话所说的人：

你们开始站在外面叩门，说，主啊，主啊，给我们开门；祂就回答说，我不晓得你们是哪里来的；那时，你们要开始说，我们在你面前吃过喝过，你也在我们的街上教训过人。祂却说，我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的；你们这一切作孽的人，离开我吧。(路加福音13:25–27)

“冷”表示地狱之爱，因为“热”表示天堂之爱。“热”表示天堂之爱(参看《天堂与地狱》，126–140, 567—568节)；对主之爱和对邻之爱或仁爱是天堂之爱，并构成天堂(HH 13–19节)；对自我的爱和对世界的爱是地狱之爱，并构成地狱(HH 551–565节)。地狱也有热，但这热不洁净(参看《属天的奥秘》，1773, 2757, 3340节)；当天堂之热流入时，这热就变成冷(参看《天堂与地狱》，572节)。

887.启14:10.“他也必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合的虚假及其邪恶的归给或采用。这从“喝”、“酒”、“烈怒”、“与纯一不杂的酒掺杂”和“杯”的含义清楚可知：“喝”是指吸收和采用或归给自己(参看AE 617a,c-e节)；“酒”是指来自良善的真理，在反面意义上是指来自邪恶的虚假(参看AE 376节)；“烈怒”是指邪恶，因为邪恶向良善发怒，想要摧毁它(对此，参看AE 693, 754节)。经上虽说神的愤怒，但所指的是对神的愤怒，如许多经文把愤怒和烈怒，以及总体上的邪恶归于神(参看AE 481节末尾, 647节)那样；因此，在这种情况下，“喝神烈怒的酒”表示吸收并采用虚假及其邪恶。吸收并采用邪恶是通过与善行分离的信实现的，因为当生活的良善，也就是善行，因被视为没有称义的价值，因而不是拯救人的而被搁置一边时，邪恶就会取代它们。事实上，良善退后到何等程度，邪恶就进入到何等程度，“因为没有人能侍奉两个主”，即同时侍奉邪恶和良善。“与纯一不杂的酒掺杂”是指与被歪曲的真理结合(对此，我们稍后会提到)；“杯”是指真理的外在容器，因而是指字义上的圣言，因为当“酒”表示真理时，“杯”表示包含它的，而圣言的字义就是那包含真理的，无论属世的还是属灵的。“杯”与“酒”，也就是它所包含之物具有相同的含义，它表示容器，这一点可从圣言中提到“杯”、“圣杯”、“高脚杯”、“小瓶”的经文明显看出来；等到解释接下来的第16和17章时，我们将引用这些经文。由于“杯”表示真理的外在或容器，因而表示圣言的字义，而这字义被那些处于教义，同时处于分离之信的生活之人歪曲，所以它被称为“神愤怒的杯”。此处如在圣言的其它许多经文中那样提到神的“烈怒”(wrath)和“愤怒”(anger或indignation)；“烈怒”表示人里面对邪恶的爱和渴望；“愤怒”表示人里面对虚假的爱和渴望，因为“烈怒”论及邪恶，“愤怒”论及虚假(参看AE 481节末尾)。这一切清楚表明，“此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合。

“与纯一不杂的酒掺杂”之所以表示与被歪曲的圣言真理结合，是因为“纯一不杂的酒”是指致醉的酒，因而是指醉酒，因此在灵义上是指在虚假引发的真理方面的神志不清，因为在虚假引发的真理方面的神志不清就是属灵的醉酒。此外，在原文译作“纯一不杂的酒”的这个词源自一个表示喝醉的词。由于这就是“纯一不杂的酒”的含义，而那些歪曲圣言的人属灵地喝醉了，也就是说，在真理方面处于一种神志不清的状态，所以在圣言中，提到“纯一不杂或未掺杂的酒”的这两段经文论述了对真理的歪曲；如在以赛亚书和何西阿书。

以赛亚书：

忠信的城怎会变成妓女；她从前充满了公平，公义居在其中，现今却有凶手居住。你的银子变为渣滓；你未掺杂的酒用水搀杂。(以赛亚书1:21, 22)

在圣言的各个地方，“妓女”都表示被歪曲的真理(参看AE 141, 161节)；“城”表示教义；因此，“忠信的城变成妓女”表示以前曾为纯正真理之教义的教义已经变成被歪曲的真理之教义。“她从前充满了公平，公义居在其中”表示那里有丰盛的教义之真理和爱之良善，因为在圣言中，“公平”论及教义之真理，并论及理解力；“公义”论及爱之良善，并论及意愿；“现今却有凶手居住”表示这歪曲灭绝了对真理的理解和对良善的感知。这就是“凶手”(murderer)的含义(可参看AE 589节)。“你的银子变为渣滓”表示纯正真理变成了虚假；“你未掺杂的酒用水搀杂”表示真理因对它的歪曲而变得卑鄙并毁灭。

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起，任凭他吧。他们的酒不见了；他们时常行淫，他们贪恋。(何西阿书4:17, 18)

“以法莲”表示对教会真理的理解，“偶像”表示宗教的虚假。这清楚表明“以法莲和偶像连在一起”表示什么。“任凭他吧”表示教会对这宗教虚假的弃绝。“他们的酒不见了”表示圣言的真理灭亡了；“他们时常行淫”表示对这真理的歪曲；“他们贪恋”表示对虚假的爱。这一切清楚表明，“纯一不杂或未掺杂的酒”具体表示什么。