史威登堡神学著作

诠释启示录 #23

23.“就是来自那昔

23.“就是来自那昔在、今在、以后永在的”表示来自那从永恒到永恒就是天堂和教会全部中的全部的。这从“昔在、今在、以后永在的”的含义清楚可知,“昔在、今在、以后永在的”是指从永恒到永恒,而且祂是天堂和教会全部中的全部。之所以是指从永恒到永恒,是因为在圣言中,一切时间都不是指时间,而是指生命状态(这一点可参看《天堂与地狱》一书关于天堂里的时间的阐述和说明,162–169节);由于一切时间都表示生命状态,所以论到主,它们都表示无限状态,时间上的无限状态就是永恒。一切时间都包含在“昔在、今在、以后永在的”中,这是显而易见的。关于唯独属于主的永恒,有许多可以说的;但属世人不明白这些话,他们的思维主要建立在时间、空间和物质的基础上,而永恒本身并不包含这类事物。事实上,世人若能像天堂天使那样思想永恒,就有可能获得对它的某种观念,因而能明白“昔在”所表示的“从永恒”是什么意思;还能明白什么是神性预见,即它从永恒就包含最细微的事物;并能明白什么是圣治,或说神性治理,即它延伸到最细微的事物,直到永恒;因而明白凡从主发出之物都是从永恒到永恒;若非如此,天堂和宇宙就无法持续存在。但目前我们还无法深入了解这个奥秘(可参看《天堂与地狱》167节关于它的一些内容)。在此只让人们知道,“耶和华”与“昔在、今在、以后永在的”意思是一样的,因为“今在”,就是耶和华的意思,包含过去,也就是“昔在”,也包含将来,也就是“以后永在的”,因而表示从永恒到永恒。

基督教界从大卫诗篇也知道,“今在”(is)表示从永恒,在那里经上说:

我要传圣旨。耶和华曾对我说,你是我的儿子,我今日生你。(诗篇2:7)

众所周知,这些话论及主,“今日”表示从永恒。在圣言中论述主的地方,“明天或次日”也表示到永恒(参看《属天的奥秘》,3998节)。“昔在、今在、以后永在的”之所以还表示天堂和教会全部中的全部,是因为它表示永恒;在天堂,永恒只能以神性来表述,因为无限无法落入天使的观念,更无法落入人类的观念;永恒是来自无限存在的无限显现或实存;但能由此形成的唯一观念是,永恒,也就是显现或实存方面的神性,是天堂和教会全部中的全部。因为整个天堂不是凭天使的自我,而是凭主的神性而为天堂;教会不是凭世人的自我,也是凭主的神性而为教会;事实上,一切爱之良善和信之真理都来自主,正是爱之良善和信之真理构成天堂和教会。天使和世人只是接受者,并且天堂和教会根据他们的接受程度而在他们里面。这些事可参看《天堂与地狱》,7–12节通过许多事物解释了它们,那里说明:主的神性构成天堂,构成天堂的神性是神性人身,也就是来自神性存在的神性显现或实存(HH 78–86节)。


揭秘启示录 #424

424.启9:3.“

424.启9:3.“有蝗虫从烟中出来,到了地上”表示从这些欲望中发出最外在部分中的虚假,或最低级的虚假,就是盛行在那些已经变得感官化,根据感官及其谬误来看待并判断一切的人中间的那种。它们被称为最外在部分中的虚假,或最低级的虚假,这些虚假占据人生命的最外在事物或最低层,被称为感官的;对此,我们稍后予以说明。在圣言中,“蝗虫”就表示这些虚假;但要知道,它们看起来不像四处蹦跳,使草地和庄稼都荒废的田间蝗虫,而是像俾格米人(即矮人),或侏儒,这从对它们的描述也明显看出来,因为它们头戴冠冕,脸像人,头发像女人,牙齿像狮子,胸甲像铁甲,有无底坑的使者作王统治它们。古人也将小矮人或侏儒称为“蝗虫”,这一点可从以下经文推断出来;民数记:
迦南地的探子说,我们看见拿非利人,就是亚衲族人,我们在他们眼里就如蝗虫一样。(民数记13:33)
以赛亚书:
耶和华坐在大地的圆圈之上,地上的居民好像蝗虫。(以赛亚书40:22)
但由于在圣言中,“蝗虫”表示最外在事物中的虚假,或最低级的虚假,就是诸如盛行在他们中间的那种,所以他们被称为“蝗虫”,如那鸿书中的王冠和军长一样:
火必吞灭你,吃尽你如同蝻子;使你自己多如蝻子,使你自己多如蝗虫;你的王冠如蝗虫,你的军长仿佛蝗虫中的蝗虫。(那鸿书3:15-17)
正是由于最外在部分中的虚假,或最低级的虚假吞灭了教会的真理和良善,所以当它们在人里面涌现出来时,就由消耗田野的青草和菜蔬的“蝗虫”来表示,这可从以下经文明显看出来;申命记:
你带到田间的种子虽多,但蝗虫必吞尽它。(申命记28:38)
约珥书:
剪虫剩下的,蝗虫来吃,蝗虫剩下的,蝻子来吃,蝻子剩下的,蚂蚱来吃。(约珥书1:4)
又:
蝗虫、蝻子、蚂蚱、剪虫在那些年所吃的,我必补还你们。(约珥书2:25)
“埃及的蝗虫”所表相同,对此,摩西五经如此记着说:
摩西向埃及地伸杖,东风把蝗虫刮了来。蝗虫上到埃及全地;以前没有这样的蝗虫,它吃田间一切的菜蔬,后来摩西伸杖,蝗虫就被吹入红海。(出埃及记10:12等)
诗篇:
把他们的土产交给蚂蚱,把他们劳碌得来的交给蝗虫。(诗篇78:46; 105:34-35)
埃及的神迹描述了教会的荒废;这个神迹则描述了最外在事物中的虚假,或最低级的虚假造成的荒废;人生命的最外在事物或最低层依赖于他生命的内层,当这些内层关闭时,这最外在事物或最低层就变成地狱的。因此,蝗虫“被吹入红海”,而“红海”表示地狱。
由于如今很少有人知道何谓感官层,以及感官人是何品质,而这是“蝗虫”所表示的,所以我们将从《属天的奥秘》中引用以下关于它的摘录:感官层是人心智生命的终端或最低层,附着并粘附于他的五种身体感官(AC 5077, 5767, 9212, 9216, 9331, 9730节)。根据身体感官来判断一切,只相信亲眼看到和亲手摸到的,声称这些才是某种事物,或是真实的,并弃绝其它一切的人,就被称为感官人(AC 5094, 7693节)。从天堂之光来看,他心智的内层关闭了,以至于他看不到那里属于天堂和教会的任何真理(AC 6564, 6844-6845节)。这种人在最外在事物中,或在最低层进行思考,而不是出于任何属灵之光从内层进行思考(AC 5089, 5094, 6564, 7693节)。总之,他们处于粗糙的属世之光(AC 6201, 6310, 6545, 6844-6845, 6612, 6614, 6622, 6524节)。因此,他们从内层反对属于天堂和教会的事物,但从外层照着他们利用这些事物所行使的统治权,甚至能热情地说支持它们的话(AC 6201, 6316, 6844, 6845, 6948, 6949节)。那些深入确认虚假的学识渊博的人,尤其那些确认反对圣言真理的人,比其他人更感官化(AC 6316节)。感官人推理起来既敏锐又熟练,因为他们的思维如此接近他们的言语,以至于几乎就在其中,可以说就在嘴唇上,还因为他们将一切聪明都置于仅仅来自记忆的言语中;此外,他们中的一些人能巧妙确认虚假,确认之后就信以为真理(AC 195, 196, 5700, 10236节)。但他们基于感官谬误来推理和确认这些事物,感官谬误会迷住并说服普通民众(AC 5084, 6948, 6949, 7693节)。感官人比其他人更狡猾、更恶毒(AC 7693, 10236节)。贪婪的人、通奸者、享乐主义者和骗子尤其感官化,尽管在世人眼里他们看起来不是这样(AC 6310节)。他们心智的内层肮脏、污秽(AC 6201节)。他们通过这些内层与地狱相通(AC 6311节)。那些在地狱里的人是感官化的,并且越感官化,他们所在的地狱就越深(AC 4623, 6311节)。地狱灵的气场从后面与人的感官层相结合(AC 6312节)。那些只基于感官事物进行推理,因而反对教会的真正真理的人被古人称为“知识树上的蛇”(AC 195, 196, 197, 6398, 6399, 10313节)。此外,还描述了人的感官层和感官人(AC 10236节);以及人里面的感官事物的延伸(AC 9731节)。感官事物应当处于最后一位,而不是处于第一位,在一个聪慧聪明的人里面,它们处于最后一位,并服从于内层;而对一个愚蠢的人,或不智慧的人来说,它们处于第一位,并掌管或占据主导地位;后者是那些适合被称为感官化的人(AC 5077, 5125, 5128, 7645节)。如果感官事物处于最后一位,那么通往理解力的道路就通过它们被打开,真理通过萃取的方式被提炼出来(AC 5580节)。这些感官事物是离世界最近的,并准许从世界流入的事物进入,可以说,筛选它们(AC 9726节)。人通过这些感官事物与世界相通,通过理性事物与天堂相通(AC 4009节)。感官事物提供诸如服从于心智内层的那类物质(AC 5077, 5081节);有些感官事物事奉理智部分,有些感官事物事奉意志部分(AC 5077节)。除非思维被提升到感官事物之上,否则人只享有极少的智慧(AC 5089节)。智者在感官事物之上进行思考(AC 5089, 5094节)。当人的思维被提升到感官事物之上时,他就进入更清晰的光中,最终进入天堂之光(AC 6183, 6313, 6315, 9407, 9730, 9922节)。提升到感官事物之上,并从这些事物中抽象出来,这是古人所熟知的(AC 6313节)。如果人能被主从感官事物中退出,并被提升到天堂之光中,他就可以凭他的灵感知到发生在灵界的事(AC 4622节)。原因在于,不是身体,而是在身体里面的人的灵在思考;灵在身体里思考到何等程度,就在黑暗中模糊思考到何等程度;它不在身体里思考到何等程度,就在光中清晰地思考到何等程度;但只是在属灵事物方面(AC 4622, 6614, 6622节)。感官知识或科学是理解力的终端或最低层,感官快乐是意愿的终端或最低层(AC 9996节)。人与动物所共有的感官事物,和与动物不共有的感官事物之间有何区别(AC 10236节)。有些感官人并不邪恶,因为他们的内层没有被如此关闭;他们在来世的状态(AC 6311节)。

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