229.“神的创造的初始”表示来自祂的信，表面上看，这信是教会的首要事物。这从“初始”和“神的创造”的含义清楚可知：“初始”是指首要之物；“神的创造”是指教会(对此，我们稍后会提到)。“神的创造的初始”表示信，是因为这是写给该教会天使的信所论述的主题；但现在有必要解释一下，信是“神的创造的初始”，也就是表面上看，是教会的首要事物。此处的信是指来自主的信，因为非来自主的信不是教会的信；来自主的信是仁之信。表面上看，这信是教会的首要事物，或说就表象而言，这信是教会的首要原则，因为它首先向教会之人显现；而实际上，仁本身才是教会的首要事物或原则，因为它构成与人同在的教会。

有两样事物构成教会，即仁和信。仁属于情感，信属于由此而来的思维。情感是思维的真正本质，因为没有情感，没有人能思考；在思维中的生命的一切，都来自情感。由此清楚可知，教会的首要事物或原则是属于仁或爱的情感。而信被称为教会的首要事物或原则，是因为它首先出现；事实上，一个人会思考他所相信的东西，并在思维中看见它；但人不会思考以属灵的方式感动他的东西，也不在思维中看见它，而是通过某种与视觉无关，而是与被称为享受或快乐感觉的另一种感觉有关的感觉感知它。由于这种享受或快乐是属灵的，在属世的享受或快乐之上，所以人若不变成属灵的，也就是被主重生，就感知不到它。这就是为何信的事物，因而视觉的事物被认为是教会的首要事物，尽管它们仅表面上是首要的。因此，这被称为“神的创造的初始”，因为字面上的圣言与表象相符；事实上，字面上的表象适合简单人。但像天使那样的属灵人被提升到表象之上，感知到诸如内义上的圣言，因而感知到仁是教会的首要事物或原则，信则由此而来；因为如前所述，不是来自仁，并且不属于仁的信不是信(对此，也可参看《最后的审判》，33–39节)。

教会的首要事物或原则是什么，是信还是仁，这个问题甚至自古时就是一个争议点；那些不知道仁之性质的人声称，信是首要事物或原则；而那些知道仁之性质的人则确认仁是首要事物或原则，信是显现的仁，因为显现给思维上的视觉的仁之情感是信；事实上，当情感的快乐从意愿进入思维时，它取得形式，并以各种形式使自己变得可见。简单人不明白这一点，所以就把出现在他们思维视觉面前的东西当成教会的首要事物或原则；由于字面上的圣言与表象相符，所以这在那里被称为“首先的”、“初始”和“头生的或长子”。由于同样的原因，代表教会之信的彼得被视为使徒之首；而事实上，约翰才是为首的，因为“约翰”代表仁之良善。使徒之首是约翰，不是彼得，这一点从以下事实清楚看出来：约翰斜靠着主的胸膛，并且跟从主的，是约翰，不是彼得(约翰福音21:20–22)。主的十二门徒代表教会的一切真理和良善(参看《属天的奥秘》，2199, 3354, 3488, 3858, 6397节)；彼得代表信(AC 4738, 6000, 6073, 6344, 10087, 10580节)；约翰代表仁之良善(AC 3934, 6073, 10087节)。

由于同样的原因，流便因是雅各的长子而代表信；人们便以为以他命名的支派是为首的；而事实上，这个支派不是为首的，利未支派才是为首的，因为利未代表仁之良善；因此，利未支派被任命为祭司职分，祭司职分是教会的首要事物。雅各的十二个儿子，或以他们命名的十二支派代表教会的一切真理和良善(参看《属天的奥秘》，3858, 3926, 4060, 6335, 7836, 7891, 7996节)；流便代表信(AC 3861, 3866, 4605, 4731, 4734, 4761, 6342–6345节)；利未代表仁之良善(AC 3875, 4497, 4502—4503节)。由于同样的原因，创世记第一章在字义上论述的是天地的创造，但在内义上论述的是那时教会之人的新造或重生，那里说首先被造的是光，后来被造的是太阳和月亮(参看创世记1:3–5, 14–19)；而事实上，首先被造的是太阳，光则来自这太阳。经上之所以说光是首先被造的，是因为“光”表示信之真理，“太阳”和“月亮”表示爱与仁之良善。创世记第一章所论述的天地创造在灵义上表示并描述了属天教会之人的新造，或他的重生(参看《属天的奥秘》对这一章的解释，以及AC 8891, 9942, 10545节)。“光”表示出于良善的真理，因而也表示信之真理(《天堂与地狱》，126–140节)；“太阳”表示爱之良善，“月亮”表示仁之良善，两者都来自主(HH 116–125, 146节)。由此可见“神的创造的初始”表示什么，即表示来自主的信，表面上看，这信是教会的首要事物或原则。

298a.“右手”当论及主时，表示全能和全知，因为在天堂，南在右，北在左；“南”表示在光中的神性真理，“北”表示在荫中的神性真理；由于神性良善通过神性真理拥有一切能力，所以“右手”当论及主时，表示全能；又由于神性良善通过神性真理拥有一切聪明和智慧，并且在天堂，右边的神性真理在光中，如前所述，所以“右手”当论及主时，也表示全知。在天堂，南在右，那里的神性真理在光中，那里的人处于聪明和智慧；北在左，那里的神性真理在荫中，可参看《天堂与地狱》一书，那里论述了天堂里的四个方位(HH 141–153节)；一切能力都从神性良善通过神性真理而来，可参看这本书，那里论述了天堂天使的能力(HH 228–233节)；一切聪明和智慧也都从神性良善通过神性真理而来，同样可参看该书，那里论述了天堂天使的智慧(HH 265–275节)；天堂里的智慧人和简单人(HH 346–356节)。

298b.“右手”当论及主时，既表示全能，也表示全知，当论及人时，表示能力和智慧，这一点从以下经文明显看出来。诗篇：

你创造北方和右手边；他泊和黑门都因你的名欢呼。你有大能的膀臂，你的手有力，你的右手也高举。公义和公平，是你宝座的支撑；怜悯和真理必一起站在你面前。(诗篇89:12–14)

此处“右手边”明显表示南方，因为经上说“你创造北方和右手边”，“南”表示在光中的神性真理，因而在论述主的至高意义上表示全能和全知，神性良善藉由神性真理拥有全能和全知，如前所述。由于所表示的是全能和全知，所以经上说“他泊和黑门”、“公义和公平”、“怜悯和真理”。此处“他泊和黑门”表示那些处于神性良善的人和那些处于神性真理的人；“公义和公平”表示神性良善和神性真理；“怜悯和真理”也表示神性良善和神性真理；两者一起在灵义上表示藉由神性真理的神性良善。“你有大能的膀臂，你的手有力，你的右手也高举”表示神性良善藉由神性真理所拥有的全能和全知。

又：

耶路撒冷啊，我若忘记你，就让我的右手忘记。(诗篇137:5)

“耶路撒冷”表示神性真理的教义方面的教会；“耶和华的右手”表示在光中的神性真理，因为在天上，那些处于光和来自神性真理的智慧之人在主的右手边；由此明显可知，为何经上说：“耶路撒冷啊，我若忘记你，就让我的右手忘记。”

又：

看哪，我愚昧无知。然而，我常与你同在；你搀着我的右手。你以劝告引导我，以后必以荣耀接收我。(诗篇73:22–24)

由于“右手”当论及人时，表示来自神性真理的智慧，所以经上说：“我愚昧无知；你以劝告引导我，以后必以荣耀接我。”“以劝告引导”表示通过神性真理引导，“以荣耀接收”表示以聪明来祝福；因为“荣耀”当论及主时，表示神性真理和神性智慧，但当论及人时，表示由此而来的聪明。

又：

保护你的是耶和华；耶和华是你右手边的荫庇处。白日，太阳必不击打你；夜间，月亮也不击打你。(诗篇121:5, 6)

“是你右手边的荫庇处”表示保护，免受邪恶和虚假伤害。此处“荫庇处”表示保护免受伤害的荫庇之地，“右手”表示来自神性真理的能力和智慧，它们将被邪恶和虚假伤害，除非主保护。由于所表示的是这些事，所以经上说：“白日，太阳必不击打你；夜间，月亮也不击打你。”此处“太阳”表示自我之爱，因而表示一切邪恶，“月亮”表示邪恶之虚假。这就是“太阳或日头”和“月亮”的含义(参看《天堂与地狱》，122—123节；《属天的奥秘》，2441, 7078, 8487, 9755, 10130, 10189, 10420, 10702节)。

又：

耶和华啊，愿你的手在你右手边的人面前，在你为自己所坚固的人子面前。(诗篇80:17)

“耶和华啊，愿你的手”表示通过全能和全知守卫；那被守卫的“右手边的人”表示智慧人；“人子”表示聪明人，两者都藉由神性真理。

又：

大能者啊，愿你大腿边佩剑，带着你的威严尊荣。在你的尊荣中登上，乘驾真理的话语和公义的温和；你的右手必指教你奇妙的事。君王的女儿，在你的尊贵人中；王后佩戴上好的俄斐金，站在你右手边。(诗篇45:3–4, 9)

这些话论及主。“大腿边佩剑”表示从神性良善争战的神性真理；故经上说：“大能者啊，带着你的威严尊荣”，“威严”表示神性真理，“尊荣”表示神性良善(参看AE 131a, 288b节)。经上还说“在你的尊荣中登上，乘驾真理的话语”，“在尊荣中登上”表示从神性良善争战，“乘驾真理的话语”表示从神性真理争战，因而表示从神性良善通过神性真理争战。“你的右手必指教你奇妙的事”表示主的全能和全知；在尊贵人中的“君王的女儿”表示对真理的情感；站在右手边、佩戴上好俄斐金的“王后”表示天堂和教会，以及其中那些处于源于良善的真理之人；“右手”表示在光中的真理，“俄斐金”表示爱之良善。

又：

耶和华对我主说，你坐在我的右手边，等我使你仇敌作你的脚凳。在你右手边的主，当祂发怒的日子，必痛击列王。(诗篇110:1, 5; 马太福音22:44; 马可福音12:36; 路加福音20:42–43)

众所周知，这些话论及主；它们描述了主在世上与众地狱的争战，以及对它们的征服，这种征服是从神性良善通过神性真理实现的；此处“右手”表示神性真理；故经上说：“等我使你仇敌作你的脚凳。”“仇敌”表示地狱；“使它们作你的脚凳”表示完全征服。“在你右手边的主，当祂发怒的日子，必痛击列王”具有同样的含义；“发怒的日子”是指一种争战的状态，“列王”表示那些处于源于邪恶的虚假之人。主在世时从神性良善披上神性真理，由此征服地狱，并将天堂里的一切都纳入秩序；对此，可参看《最后的审判》(46节)，以及《新耶路撒冷及其属天教义》(293–294, 301, 303节)。

在福音书：

耶稣说，从今以后，你们要看见人子坐在大能者的右手边。(马太福音26:64; 马可福音14:62; 路加福音22:69)

马可福音：

主和他们说完话后，就被接到天上，坐在神的右手边。(马可福音16:19)

“坐在大能者的右手边”和“坐在神的右手边”表示主从神性良善通过神性真理所拥有的全能和全知。

以赛亚书：

我坚固了你，我帮助了你，我用我公义的右手扶持了你。我耶和华神必紧握你的右手，对你说，不要惧怕；我必帮助你。(以赛亚书41:10, 13)

“我坚固了你，我帮助了你”表示从全能和全知那里给予能力和聪明，全能和全知从神性良善通过神性真理而来；故经上说“我用我公义的右手扶持了你”，“右手”表示神性真理，“公义”表示神性良善；“紧握你的右手”表示人通过这些所拥有的能力和智慧。由于此处所表示的是这两者，即主从神性良善通过神性真理所拥有的全能和全知，所以主被称为“耶和华神”；主凭神性良善而被称为“耶和华”，凭神性真理而被称为“神”(参看《属天的奥秘》，709, 732, 2586, 2769, 2807, 2822, 3921, 4287, 4402, 7010, 9167节)。

同一先知书：

耶和华对祂的受膏者居鲁士说，我紧握他的右手，使列族降服在他面前；我也要松开列王的腰带，使门户在他面前敞开，城门不得关闭。(以赛亚书45:1)

“居鲁士”在代表意义上是指主。“我紧握他的右手，使列族降服在他面前；我也要松开列王的腰带”，以及“使门户在他面前敞开，城门不得关闭”表示主从神性良善通过神性真理所拥有的全能和全知，主在世上凭全能和全知征服所有地狱，并且以后使地狱永远被征服；在他面前被降服的“列族”表示邪恶方面的地狱；“使门户在他面前敞开，城门不得关闭”表示凭全知使一切事物都显现给祂，祂凭全能拥有拯救的能力。

在以下经文中，“右手”也表示主从神性良善通过神性真理所拥有的全知和全能；诗篇：

耶和华常在我面前；因祂在我右手边，我便不至摇动。(诗篇16:8)

又：

神啊，你的右手必扶持我。(诗篇18:35)

又：

神啊，你的右手满了公义。(诗篇48:10)

以赛亚书：

我的手立了大地，我的右手丈量了诸天。(以赛亚书48:13)

同一先知书：

耶和华指着自己的右手和力量的膀臂起誓。(以赛亚书62:8)

启示录：

人子右手拿着七星。(启示录1:16)

诗篇：

耶和华的右手行了大能；耶和华的右手高举。(诗篇118:15–16)

298c.由于“右手”当论及天使和人时，表示他们从神性良善通过从主发出的神性真理所拥有的智慧和聪明，所以在路加福音：

有主的天使站在香坛的右边，向撒迦利亚显现。(路加福音1:11)

马可福音：

只见一位天使在主所在的坟墓中，坐在右边。(马可福音16:5–6)

由于同样的原因，马太福音上说：

绵羊被安置在右边，山羊被安置在左边。(马太福音25:33–34等)

此处“绵羊”是指那些处于源于良善的真理，或源于仁之良善的信之真理的人；“山羊”是指那些处于无仁之信的人，这种信被称为唯信，就本身而言并不是信。

由于“右手”的这种含义，当亚伦和他的儿子任祭司职分时：

血抹在他们的右耳、右手的大拇指和右脚的大脚趾上。(出埃及记29:20)

此处“血”表示源于神性良善的神性真理；“右耳”表示出于良善感知真理的能力；“右手”和“右脚”表示内在人或属灵人和外在人或属世人中源于良善的真理的聪明和能力；“大拇指”和“大脚趾”表示完全。

由于圣言中的大多数事物都有一个反面意义，所以“右手”也有一个反面意义，它在反面意义上表示源于邪恶的虚假，以及它反对源于良善的真理的推理，并与这真理的争战。如诗篇：

你高举了他仇敌的右手。(诗篇89:42)

又：

他们的口说自大的话，他们的右手是虚谎的右手(诗篇144:8, 11)

以赛亚书：

他不能救自己的灵魂，也不能说，我右手中岂不是有虚谎吗？(以赛亚书44:20)

启示录：

那些将在右手或前额上受兽的印记之人。(启示录13:16; 14:9)

“右手”当论及邪恶时，表示虚假，以及由此产生的反对真理的推理，并与真理的争战，因为处于邪恶的人那里的方位与处于良善的人那里的方位是对立的；因此，在处于邪恶之人的右手边，真理在漆黑中，而虚假可以说在最大的光中。在灵界，处于邪恶的人那里的方位与处于良善的人那里的方位是对立的(参看《天堂与地狱》，151–152节)，以及为什么(参看《天堂与地狱》，122–123节)。