229.“神的创造的初始”表示来自祂的信，表面上看，这信是教会的首要事物。这从“初始”和“神的创造”的含义清楚可知：“初始”是指首要之物；“神的创造”是指教会(对此，我们稍后会提到)。“神的创造的初始”表示信，是因为这是写给该教会天使的信所论述的主题；但现在有必要解释一下，信是“神的创造的初始”，也就是表面上看，是教会的首要事物。此处的信是指来自主的信，因为非来自主的信不是教会的信；来自主的信是仁之信。表面上看，这信是教会的首要事物，或说就表象而言，这信是教会的首要原则，因为它首先向教会之人显现；而实际上，仁本身才是教会的首要事物或原则，因为它构成与人同在的教会。

有两样事物构成教会，即仁和信。仁属于情感，信属于由此而来的思维。情感是思维的真正本质，因为没有情感，没有人能思考；在思维中的生命的一切，都来自情感。由此清楚可知，教会的首要事物或原则是属于仁或爱的情感。而信被称为教会的首要事物或原则，是因为它首先出现；事实上，一个人会思考他所相信的东西，并在思维中看见它；但人不会思考以属灵的方式感动他的东西，也不在思维中看见它，而是通过某种与视觉无关，而是与被称为享受或快乐感觉的另一种感觉有关的感觉感知它。由于这种享受或快乐是属灵的，在属世的享受或快乐之上，所以人若不变成属灵的，也就是被主重生，就感知不到它。这就是为何信的事物，因而视觉的事物被认为是教会的首要事物，尽管它们仅表面上是首要的。因此，这被称为“神的创造的初始”，因为字面上的圣言与表象相符；事实上，字面上的表象适合简单人。但像天使那样的属灵人被提升到表象之上，感知到诸如内义上的圣言，因而感知到仁是教会的首要事物或原则，信则由此而来；因为如前所述，不是来自仁，并且不属于仁的信不是信(对此，也可参看《最后的审判》，33–39节)。

教会的首要事物或原则是什么，是信还是仁，这个问题甚至自古时就是一个争议点；那些不知道仁之性质的人声称，信是首要事物或原则；而那些知道仁之性质的人则确认仁是首要事物或原则，信是显现的仁，因为显现给思维上的视觉的仁之情感是信；事实上，当情感的快乐从意愿进入思维时，它取得形式，并以各种形式使自己变得可见。简单人不明白这一点，所以就把出现在他们思维视觉面前的东西当成教会的首要事物或原则；由于字面上的圣言与表象相符，所以这在那里被称为“首先的”、“初始”和“头生的或长子”。由于同样的原因，代表教会之信的彼得被视为使徒之首；而事实上，约翰才是为首的，因为“约翰”代表仁之良善。使徒之首是约翰，不是彼得，这一点从以下事实清楚看出来：约翰斜靠着主的胸膛，并且跟从主的，是约翰，不是彼得(约翰福音21:20–22)。主的十二门徒代表教会的一切真理和良善(参看《属天的奥秘》，2199, 3354, 3488, 3858, 6397节)；彼得代表信(AC 4738, 6000, 6073, 6344, 10087, 10580节)；约翰代表仁之良善(AC 3934, 6073, 10087节)。

由于同样的原因，流便因是雅各的长子而代表信；人们便以为以他命名的支派是为首的；而事实上，这个支派不是为首的，利未支派才是为首的，因为利未代表仁之良善；因此，利未支派被任命为祭司职分，祭司职分是教会的首要事物。雅各的十二个儿子，或以他们命名的十二支派代表教会的一切真理和良善(参看《属天的奥秘》，3858, 3926, 4060, 6335, 7836, 7891, 7996节)；流便代表信(AC 3861, 3866, 4605, 4731, 4734, 4761, 6342–6345节)；利未代表仁之良善(AC 3875, 4497, 4502—4503节)。由于同样的原因，创世记第一章在字义上论述的是天地的创造，但在内义上论述的是那时教会之人的新造或重生，那里说首先被造的是光，后来被造的是太阳和月亮(参看创世记1:3–5, 14–19)；而事实上，首先被造的是太阳，光则来自这太阳。经上之所以说光是首先被造的，是因为“光”表示信之真理，“太阳”和“月亮”表示爱与仁之良善。创世记第一章所论述的天地创造在灵义上表示并描述了属天教会之人的新造，或他的重生(参看《属天的奥秘》对这一章的解释，以及AC 8891, 9942, 10545节)。“光”表示出于良善的真理，因而也表示信之真理(《天堂与地狱》，126–140节)；“太阳”表示爱之良善，“月亮”表示仁之良善，两者都来自主(HH 116–125, 146节)。由此可见“神的创造的初始”表示什么，即表示来自主的信，表面上看，这信是教会的首要事物或原则。

816.启19:9.“天使对我说，你要写上，凡被请赴羔羊之婚筵的有福了”表从天上差给约翰的天使，与他谈论主的新教会，声称世间将得以知道，那些接受属新教会的事物之人拥有永生。正是从天上差给约翰的天使跟他说这些事，这一点从下一节明显看出来，即：约翰俯伏在他脚前要拜他；而这位天使则回应说，他与约翰同是作仆人的；所以当拜的是神，不是他。约翰先前所听到的来自天堂本身，是许多天使通过主一起说的，这一点从之前的5-7节经文很明显地看出来；那里说“有声音从宝座出来”，因而听上去“好像一大群人的声音，像众水的声音，又像大雷的声音”，论到他们，经上说“我们要欢喜快乐”。这些用的都是复数，但现在用的是单数，因而差给约翰的是一位天使。
不过，我要说明天使与世人说话时是何情形。他们从未从天上与他说话，从天上所听到的声音是由主那里经由天堂而来的。不过，当天使蒙允许与某个人说话时，他们便从自己的社群当中差遣一个离此人很近的一位天使；他们通过这位天使与此人说话。被差遣的这一位便是众多天使的主体或渠道，现在与约翰说话的，正是这样的一个主体或渠道。这样做是为了能在世上宣告：整个天堂皆承认，唯独主是天上的神，唯独祂当受崇拜；还有，主将在地上，如在众天堂那样建立新教会；因为主首先在众天堂建立一个教会，然后通过天堂在地上建立。这就是这些话所蕴含的奥秘。
现在解释一下。“写”表示叫他能将这一切传给后世子孙，以作纪念（39, 63, 639节）；在此表示叫他能使这些事为人所知；这一点以“写”来表示。“凡被请赴羔羊之婚筵的有福了”表示那些接受属新教会事物的人拥有永生；经上称拥有永生的人是“有福”的（639节）；“羔羊之婚筵”表示新教会，它与主结合，如前所述（812节）；“被请的”是指所有接受者（744节）；事实上，所有人都被请或呼召了；但那些不接受的人拒绝这种呼召。
至于被称为“羔羊之婚筵”，是因为这事是在教会的末后状态下发生的，这种末后状态被称为“晚上”或傍晚；晚餐在晚上举行。但新教会的初始状态被称为“早晨”。“晚上”人被呼召到教会；当被召的人出现时，“早晨”便来临。教会的末后状态被称为“晚上”和“夜间”（evening和night），教会的初始状态被称为“黎明”和“早晨”（参看151节）。当主前往耶路撒冷受难时，正是犹太教会的末后状态，也就是晚上，因此那时主与门徒共进晚餐并设立圣餐；这就是它被称为圣餐的由来；若悔改后直接靠近主的话，通过圣餐还能实现主与教会之人的结合，或婚姻；否则，只有实现临在，而非结合。由此明显可知在圣言的其它地方，“晚餐”和“进晚餐”表示什么。