229.“神的创造的初始”表示来自祂的信，表面上看，这信是教会的首要事物。这从“初始”和“神的创造”的含义清楚可知：“初始”是指首要之物；“神的创造”是指教会(对此，我们稍后会提到)。“神的创造的初始”表示信，是因为这是写给该教会天使的信所论述的主题；但现在有必要解释一下，信是“神的创造的初始”，也就是表面上看，是教会的首要事物。此处的信是指来自主的信，因为非来自主的信不是教会的信；来自主的信是仁之信。表面上看，这信是教会的首要事物，或说就表象而言，这信是教会的首要原则，因为它首先向教会之人显现；而实际上，仁本身才是教会的首要事物或原则，因为它构成与人同在的教会。

有两样事物构成教会，即仁和信。仁属于情感，信属于由此而来的思维。情感是思维的真正本质，因为没有情感，没有人能思考；在思维中的生命的一切，都来自情感。由此清楚可知，教会的首要事物或原则是属于仁或爱的情感。而信被称为教会的首要事物或原则，是因为它首先出现；事实上，一个人会思考他所相信的东西，并在思维中看见它；但人不会思考以属灵的方式感动他的东西，也不在思维中看见它，而是通过某种与视觉无关，而是与被称为享受或快乐感觉的另一种感觉有关的感觉感知它。由于这种享受或快乐是属灵的，在属世的享受或快乐之上，所以人若不变成属灵的，也就是被主重生，就感知不到它。这就是为何信的事物，因而视觉的事物被认为是教会的首要事物，尽管它们仅表面上是首要的。因此，这被称为“神的创造的初始”，因为字面上的圣言与表象相符；事实上，字面上的表象适合简单人。但像天使那样的属灵人被提升到表象之上，感知到诸如内义上的圣言，因而感知到仁是教会的首要事物或原则，信则由此而来；因为如前所述，不是来自仁，并且不属于仁的信不是信(对此，也可参看《最后的审判》，33–39节)。

教会的首要事物或原则是什么，是信还是仁，这个问题甚至自古时就是一个争议点；那些不知道仁之性质的人声称，信是首要事物或原则；而那些知道仁之性质的人则确认仁是首要事物或原则，信是显现的仁，因为显现给思维上的视觉的仁之情感是信；事实上，当情感的快乐从意愿进入思维时，它取得形式，并以各种形式使自己变得可见。简单人不明白这一点，所以就把出现在他们思维视觉面前的东西当成教会的首要事物或原则；由于字面上的圣言与表象相符，所以这在那里被称为“首先的”、“初始”和“头生的或长子”。由于同样的原因，代表教会之信的彼得被视为使徒之首；而事实上，约翰才是为首的，因为“约翰”代表仁之良善。使徒之首是约翰，不是彼得，这一点从以下事实清楚看出来：约翰斜靠着主的胸膛，并且跟从主的，是约翰，不是彼得(约翰福音21:20–22)。主的十二门徒代表教会的一切真理和良善(参看《属天的奥秘》，2199, 3354, 3488, 3858, 6397节)；彼得代表信(AC 4738, 6000, 6073, 6344, 10087, 10580节)；约翰代表仁之良善(AC 3934, 6073, 10087节)。

由于同样的原因，流便因是雅各的长子而代表信；人们便以为以他命名的支派是为首的；而事实上，这个支派不是为首的，利未支派才是为首的，因为利未代表仁之良善；因此，利未支派被任命为祭司职分，祭司职分是教会的首要事物。雅各的十二个儿子，或以他们命名的十二支派代表教会的一切真理和良善(参看《属天的奥秘》，3858, 3926, 4060, 6335, 7836, 7891, 7996节)；流便代表信(AC 3861, 3866, 4605, 4731, 4734, 4761, 6342–6345节)；利未代表仁之良善(AC 3875, 4497, 4502—4503节)。由于同样的原因，创世记第一章在字义上论述的是天地的创造，但在内义上论述的是那时教会之人的新造或重生，那里说首先被造的是光，后来被造的是太阳和月亮(参看创世记1:3–5, 14–19)；而事实上，首先被造的是太阳，光则来自这太阳。经上之所以说光是首先被造的，是因为“光”表示信之真理，“太阳”和“月亮”表示爱与仁之良善。创世记第一章所论述的天地创造在灵义上表示并描述了属天教会之人的新造，或他的重生(参看《属天的奥秘》对这一章的解释，以及AC 8891, 9942, 10545节)。“光”表示出于良善的真理，因而也表示信之真理(《天堂与地狱》，126–140节)；“太阳”表示爱之良善，“月亮”表示仁之良善，两者都来自主(HH 116–125, 146节)。由此可见“神的创造的初始”表示什么，即表示来自主的信，表面上看，这信是教会的首要事物或原则。

802.我们说，正是由于“巴比伦城”所指的天主教，才有了对圣言的一切真理、因而对教会的一切神圣事物的玷污和亵渎；前面多次说明，该宗教不仅玷污了圣言的良善与真理，还亵渎了它们；因此，在圣言中，“巴比伦”（或“巴别”）表示对神圣事物的亵渎。现在说一说这种亵渎过去是如何发生的，现在又是如何发生的。前面说过，源于自我之爱而对统治教会的神圣事物、统治天堂的，因而统治主的一切神性事物的爱就是魔鬼（796, 797节）。由于作为目的这种统治占据了那些建立该宗教之人的心智，所以他们不能不亵渎圣言和教会的神圣事物。假如这爱，也就是魔鬼，从内在占据某人的心智，如一切主导爱那样；那么将某个神性真理从外在摆在它眼前，它岂不会将其撕成碎片，扔在地上，踩上几脚，然后召唤与它自己一致的虚假以取代之？
对拥有世上一切事物的爱就是撒旦，并且魔鬼与撒旦行如一体，好像同盟，如同从这一种爱陷入另一种爱。由此可以推断为何在圣言中，“巴比伦”表示亵渎。例如：将以下神性真理摆在这爱，也就是魔鬼面眼前，即：要敬拜和尊崇的唯有神，而不是任何人；教皇代理权是一个必须弃绝的捏造和臆想；还有这个真理：向死人祈求、在他们的画像前跪拜、亲吻他们和他们的骨头，是一个也必须弃绝的全然可憎的偶像崇拜行为。这爱，也就是魔鬼，岂不会怒火中烧地拒绝这两个真理，严厉谴责它们，并将其撕成碎片吗？
此外，如果有人对这爱，也就是魔鬼说，相当于改造和重生、因而救赎和拯救一个人的打开和关闭天堂，或捆绑和释放，因而赦罪，是纯粹的神性；人若将任何神性之物据为己有，必是亵渎神；彼得并没有将任何这类事物据为己有，也没有行使过任何这类权柄；而且，继任是这爱的捏造，圣灵从这个人转到那个人那里也是捏造；若听到这些事，这爱，也就是魔鬼，岂不会用诅咒的话责骂说这话的人，并在怒火中把他交给裁判人，将其投入死牢？若有人进一步说，主的神性权柄如何转到你那里？主的神性如何能与祂的灵魂并身体分离？按照你的信仰，这岂不是不可能？父神如何能将祂的神性能力引入圣子，不是引入祂的神性，也就是容器吗？这神性能力又如何能转录到一个人里面，以至于成为他的？以及其它诸如此类的话。听到这些话，这爱，也就是魔鬼，岂不会哑口无言，内心却充满怒火，咬牙切齿喊着说：“把他押出去，钉他十字架，钉他十字架！出去，叫所有人都出去，让他们看看这个大异端，找个乐子”？